யமுனையின் மணமமரும் மணல் கரையில், மல்லிகை மற்றும் மந்தார மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, சுகமான மணமுள்ள காற்றும், முரலும் தேனீகளும் சூழ்ந்த அந்த இடத்தில், பகவான் கிருஷ்ணர் தமது அன்பு நிறைந்த பெண்களுடன் வந்தார். அந்த இடம் புனிதமானது; கார்த்திகை மாதம் நிலாவின் ஒளி இருளை விரட்டியிருந்தது, கிருஷ்ணரின் சஞ்சலமான கையால் மணல் மென்மையும் பிரகாசமும் பெற்றிருந்தது. அங்கே வந்த கோபியர்கள், தங்கள் இதயங்களில் இருந்த வலி கிருஷ்ணரை பார்த்த சந்தோஷத்தில் மறந்தனர். வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவதைப் போல, அவர்கள் தங்கள் மேலாடைகளைப் பரப்பி, தங்கள் மார்பின் சிவந்த தடங்கள் பதிந்த அந்த ஆடைகளை ஆசனமாக அமைத்தனர். அந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்த கிருஷ்ணர், யோகிகளின் இதயங்களில் குடியிருக்கும் அதிபதியாகவும், கோபியர்களின் நடுவில் ஒளிரும் ஒரே செல்வமாகவும் திகழ்ந்தார். அவரை சுற்றி, கோபிகள் சிறிது கோபத்துடன், ஆனாலும் சிரிப்பும், விளையாட்டு பார்வைகளும், அழகான கண் அசைவுகளும் கொண்டு அவரை வணங்கி, அவருடைய பாதங்களைத் தங்கள் கைகளை வைத்து தொடினர். அப்போது கோபிகள், “யாரோ ஒருவரை நேசிப்பவர் அவரிடமிருந்து நேசத்தை பெறுகிறார்கள்; மற்றொருவர் நேசிக்கப்படுபவரை நேசிக்கவில்லை; சிலர் எவரையும் நேசிக்கவில்லை. இதில் எது சரி?” என்று கேட்டனர். பகவான் கிருஷ்ணர் பதிலளித்தார்: “தங்கள் நலனுக்காக ஒருவரை ஒருவர் நேசிப்பவர்கள் நண்பர்கள்; ஆனால் அதில் உண்மையான பாசமோ தர்மமோ இல்லை. யாரும் நேசிக்காதவர்களை நேசிப்பவர்கள், பெற்றோர்களைப் போல, தவறற்றவர்; இங்கு பாசமும் தர்மமும் சிறந்தவை. யாரும் தங்களை நேசிப்பவர்களைய்கூட நேசிக்காதவர்கள், தங்களைத் தாமே திருப்திப்படுத்திக் கொண்டவர்கள்; அவர்கள் நன்றி இல்லாதவர்களும், பெரியவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர்களும். “ஆனால் நண்பர்களே, நான், என் பக்தர்களை நேசிக்காதது போலவே இருக்கிறேன். ஏழை ஒருவர் செல்வம் பெற்று, அதை இழந்தபின், அதன் நினைவில் முழுமையாக மூழ்கி இருப்பதைப் போல, என் பக்தர்கள் என்னை நினைத்து வேறு எதையும் அறியாமல் இருப்பார்கள். நீங்கள், உலகியலும் சாஸ்திரக் கடமைகளையும் விட்டுவிட்டு, என்னைச் சேவிக்க வந்துள்ளீர்கள்; நேரடியாக என்னை வணங்கினாலும், நான் மறைந்து இருக்கிறேன். இதற்காக நீங்கள் வருத்தப்பட வேண்டாம். உங்கள் குற்றமற்ற பக்திக்கு, தேவர்களின் ஆயுள் முழுவதும் கூட நான் பதிலளிக்க முடியாது; வீட்டுப் பாசத்தை முறித்து என்னை நேசித்த உங்களுக்குப் புண்ணியமே பலனாகட்டும்.” இதில், “கோபிகளின் ஆறுதல்” என்ற பெயருடைய இந்த பத்தொன்பதாம் அதிகாரம் முடிகிறது. பக்தி யோகமாகும் இந்த அர்ப்பணிப்பு, பகவான் வாசுதேவரை நோக்கி செலுத்தப்படும் போது, விரைவில் வைராக்கியத்தையும், பிரம்மத்தை உணர உதவும் ஞானத்தையும் தருகிறது. ஒருவரின் மனம், இன்பம் அல்லது துன்பம் என எந்தப் பொருளையும் வேறுபாடின்றி ஏற்காதபோது, அந்த நிமிடத்தில் தான், தானாகத் தன்னைப் பார்க்கிறான்; எல்லாவற்றிலும் சமமாக இருந்து, பற்றும் விரோதமும் இன்றி, பரம்பதத்தில் நிலையாகிறான். நிறைவான ஞானமே பரம்பொருள், பரமாத்மா, பகவான்; அவர் ஒரே ஒருவராகவே இருக்கிறார், பல்வேறு பொருட்கள் வழியாக வேறுபாடாகத் தோன்றினாலும். முழுமையான யோகத்தால், யோகி இங்கே வேண்டிய இலக்கை அடைகிறான்; அதாவது அனைத்தையும் பற்றின்றி விடுவான். ஒரே ஞானம், புற நோக்கமான இந்திரியங்கள் மூலம், மாயையால், ஒலி முதலிய குணங்களாகப் புறப்படும். மகத்தத்துவம் (மகத்) கருவாக, அஹங்காரமாக மூன்று வகையாகவும், ஐந்து வகையாகவும், பதினொன்று உறுப்புகளாகவும் பிரிந்து, அந்த முட்டையிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது. இந்த உண்மையை, பக்தி, வைராக்கியம், மன ஒருமை ஆகியவற்றுடன் யோகா செய்யும் ஒருவர் காண்கிறார். இப்படி, ப்ரம்மத்தைப் பார்க்கும் இந்த ஆன்மிக ஞானம், ப்ரகிருதி-புருஷரின் உண்மையை உணரச் செய்கிறது. ஒரே பொருளில் பல குணங்கள் இருந்தாலும், அவை வேறுபட்ட வாசல்கள் வழியாகப் பார்க்கப்படுவதால், பொருள் பிளவுபடுவதில்லை; அதுபோலவே, பல்வேறு மார்க்கங்கள் வழியாக பகவான் அணுகப்படுகிறார். கர்மம், யாகம், தானம், தவம், ஸ்வாத்யாயம், தன்னடக்கம், இந்திரிய-மன கட்டுப்பாடு, கர்மத் துறவு, யோகத்தின் பல அங்கங்கள், பக்தி யோகம், கர்மமும் துறவும் கலந்த தர்மம், ஆத்ம ஞானம், உறுதியான வைராக்கியம் ஆகியவற்றால், பகவான் குணங்களுடன் அல்லது குணமில்லாமல், தன்னைத் தானே அறிந்தவரால் பெறப்படுகிறார். நான்கு வகை பக்தி யோகத்தையும், காலம் அவ்யக்தத்தில் கலந்தபோது மறைந்து போகும் அதையும் நான் சொன்னேன். ஜீவனின் பிறவி சுழற்சி, அவை அவன் அறியாமலும் கர்மத்தாலும் உருவாகின்றன; ஆனாலும், தான் செல்லும் பாதையை அவன் அறியவில்லை. இந்த ஞானத்தை, தீயவர்களுக்கும், கட்டுப்பாடற்றவர்களுக்கும், அகங்காரிகளுக்கும், பகைவர்களுக்கும், வெளிப்படையாகவே பக்தி இல்லாதவர்களுக்கும், என் பக்தர்களை வெறுப்பவர்களுக்கும் போதிக்கக் கூடாது. ஆனால், விசுவாசமுள்ளவர்க்கும், பக்தியுள்ளவர்க்கும், கட்டுப்பாடுள்ளவர்க்கும், பொறாமை இல்லாதவர்க்கும், எல்லா உயிர்களுக்கும் நட்பாக இருப்பவர்களுக்கும், சேவை செய்ய விழைபவர்களுக்கும், வெளிப்படையாக வைராகியமும், மன அமைதியும், தூய்மையும், நான் மிக அன்பானவனாக இருப்பவர்களுக்கும் இந்த ஞானத்தை சொல்லலாம். “அம்மா! யார் இந்த ஞானத்தை விசுவாசத்துடன் கேட்கிறார்களோ, அல்லது மனதை என்னில் வைத்து ஓதுகிறார்களோ, அவர்கள் என் பாதையை நிச்சயமாக அடைவார்கள்.” இவ்வாறு, பகவானின் இனிய வார்த்தைகளை கேட்ட கோபிகள், பிரிவால் ஏற்பட்ட துன்பத்தை விட்டுவிட்டு, அவரை நேரில் பார்த்த மகிழ்ச்சியில் தங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொண்டனர். அங்கே, கோவிந்தர், பக்தி நிறைந்த மகளிரால் சூழப்பட்டு, அவர்களுடன் கை கோர்த்து, ராசகிரீடத்தைத் துவங்கினார். ராசமண்டலத்தில், கோபிகள் சுற்றிவலம் வந்தார்கள்; ஒவ்வொரு கோபிக்கும் நடுவில் யோகிகளின் தலைவரான கிருஷ்ணர் திகழ்ந்தார். அவர்களில் நுழைந்த கிருஷ்ணர், பெண்களின் கழுத்தைத் தழுவி அணைத்தார்; இதைப் பார்த்தவர்கள், ஆகாயத்தில் நூற்றுக்கணக்கான விமானங்கள் பறப்பதைப் போல எண்ணுவார்கள். தேவர்கள் தங்கள் மனைவியருடன், ஆவலோடு இதைக் கண்டு மகிழ்ந்தனர்; தம்புரைகள் முழங்கின, மலர்கள் பொழிந்தன; கந்தர்வர்களும் தங்கள் மனைவியருடன் சேர்ந்து, கிருஷ்ணரின் புனிதமான புகழை பாடினார்கள். ராசமண்டலத்தில், பெண்களின் வளையல்கள், கால் மணி, கழுத்துப் பதக்கங்கள் ஆகியவற்றின் ஒலிகள் எழுந்தன; அவர்கள் தங்கள் பிரியர்களுடன் மகிழ்ந்தனர். அவர்களிடையே, தேவகியின் மகனான பகவான் கிருஷ்ணர், பொன்னிறக் கற்கள் நடுவில் பெரிய மரகதம் போல, மிகுந்த ஒளியுடன் திகழ்ந்தார்.