அந்த நேரத்தில், துக்கம் எல்லாம் தீர்ந்தவர்களால் சூழப்பட்டிருந்த அச்யுதன், பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அவர்களின் நடுவில் இன்னும் பிரகாசமாக ஒளிர்ந்தார். அவருடைய சக்திகளால் வலிமை பெற்றவர் போல அவர் திகழ்ந்தார். பின்னர், அந்த மகிழ்ச்சியடைந்தவர்களை அழைத்துக்கொண்டு, பகவான் கிருஷ்ணர், யமுனை நதியின் மணல் கரையை நோக்கி நுழைந்தார். அந்த இடம் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது—மல்லிகை மற்றும் மந்தார மலர்களின் வாசனை காற்றில் பரவியது; தேனீகளின் இனிமையான ஓசை அங்கு ஒலித்தது. அந்த இடம் மிகவும் மங்களகரமாக இருந்தது; பருவ நிலவின் ஒளியில் இருள் அகற்றப்பட்டது. கிருஷ்ணரின் சஞ்சலமான கரம் மணலில் தடங்கள் இட்டது; அந்த மணல் மென்மையும் பிரகாசமும் கொண்டது. அப்போது, அவரை காணும் ஆனந்தத்தில், கோபிகைகளின் உள்ளங்கள் துயரமின்றி ஆனந்தத்தில் ஆழ்ந்தன. வேதங்கள் எவ்வாறு தங்கள் இலக்கை அடைகின்றனவோ, அவ்வாறே அவர்கள் தங்கள் உயிரினும் மேலான பிரியமானவருக்காக, தங்கள் மேலுடுப்புகளையே விரிப்பாகப் போட்டு, தங்கள் மார்பில் சிவந்த குறியிட்டு, ஆசனத்தை தயார் செய்தனர். அந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்தார் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், யோகிகளின் உள்ளங்களில் வீற்றிருக்கும் அதிபதி. கோபிகைகளின் நடுவில் அவர் ஒளிர்ந்தார்; அவரை அவர்கள் பக்தியுடன் வழிபட்டனர். மூவுலகங்களின் மகிமை ஒரே வடிவில் திகழும் அவர், அங்கே அனைவராலும் வணங்கப்பட்டார். கோபிகைகள், அவரை கண்ணோட்டத்திலும், நகைச்சுவையிலும், பார்வையிலும் மனம் கவரும் முறையில் மதிப்பளித்தனர். அவர்கள் தங்கள் கரங்களை அவருடைய மடியில் வைத்து, அவரது பாதங்களைத் தொட்டு, சிறிது போலி கோபத்துடன் அவரைப் புகழ்ந்து பேசத் தொடங்கினர். அவர்கள் கூறினார்கள்: "யாரோ ஒருவர் நேசித்தால், மற்றொருவர் அதற்கு பதிலளிக்கிறார்; சிலர் அதற்கு எதிராக நடந்துகொள்கிறார்கள்; சிலர் யாரையும் நேசிப்பதில்லை. எது சரியானது, பகவானே, தயவுசெய்து விளக்குங்கள்." அப்போது, பகவான் கிருஷ்ணர் கூறினார்: "சுய நலனுக்காக ஒருவரை ஒருவர் நேசிப்பவர்கள் நண்பர்கள்; ஆனால் அதில் உண்மையான பாசமோ தர்மமோ இல்லை. யாரும் நேசிக்காதவர்களையும் நேசிப்பவர்கள், பெற்றோர்கள் போல, குற்றமற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள்; இங்கு பாசமும் தர்மமும் சிறப்பாக உள்ளது. சிலர் தங்களை நேசிப்பவர்களையும் நேசிக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் தம்மில் திருப்தியானவர்கள், அகங்காரிகள், பெரியவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர்கள். ஆனால் நான், நண்பர்களே, எனக்கு பக்தியுடன் இருப்பவர்களை நேசிக்கவில்லை; ஏழை ஒருவர் செல்வம் பெற்றுவிட்டு அதை இழந்தபோது, அதன் நினைவில் மூழ்கி வேறு எதையும் அறியாதவரைப் போல இருப்பேன். "நீங்கள், என் பிரியமானவர்களே, உலக வாழ்க்கையும் சாஸ்திரங்களும் சொல்வதையும் விட்டு, எனக்கு சேவை செய்ய வந்துள்ளீர்கள். நீங்கள் நேரடியாக என்னை வழிபடுகிறீர்கள்; ஆனால் நான் மறைந்து நிற்கிறேன், உங்கள் மனதில் குறைபாடு வராதபடி. உங்கள் குற்றமற்ற பக்திக்கு நான் தேவலோக வாழ்நாளிலும் பதிலளிக்க முடியாது; வீட்டுப் பந்தங்களை உடைத்துப் பக்தி செய்தவர்களுக்கு, அவர்களது புண்ணியமே என் பரிசு. "பகவான் வாசுதேவரிடம் பக்தியோகம் செலுத்தும் போது, விரைவில் வைராக்கியமும் ஞானமும் பிறந்து, பரம்பொருளை உணர்விக்கிறது. ஒருவர் மனம், புலன்களின் செயலால், இனிமை அல்லது கடினம் என எந்த வேறுபாடும் ஏற்காதபோது, அந்த நேரத்தில் அவரே தன்னைத் detach ஆனவராக, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காண்பதாக, ஏற்றத்தையும் நிராகரிப்பையும் தாண்டி, பரமபதத்தில் நிலைபெறுகிறார். தூய ஞானமே பரம்பிரம்மம், பரமாத்மா, பகவான், புருஷன்; அவர் ஒன்றாகவே இருக்கிறார், ஆனால் புலன்களின் வேறுபாடுகளால் பலவாகத் தோன்றுகிறார். "முழுமையான யோகத்தால், யோகி இங்கே விரும்பிய குறிக்கோளை அடைகிறார்; அதாவது, அனைத்திலும் முழுமையான வைராக்கியம். ஒரே ஞானம், புற புலன்களால், மாயையால், புலனாய்வுகளின் வடிவில் தோன்றுகிறது; நிர்குண பிரம்மம், ஒலி முதலிய குணங்களைக் கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது. மகத்துவம், அகங்கார வடிவில், மூன்று வகையாகவும், ஐந்து வகையாகவும், பதினொன்று உறுப்புகளாகவும் பிரபஞ்ச முட்டையாய் பரிணமிக்கிறது. "இதை, விசுவாசத்துடன், பக்தியுடன், யோகத்தில் நிலையானவர், மனதைக் கட்டுப்படுத்தியவர், வைராக்கியத்துடன் காண்கிறார். இப்போது நான் உங்களுக்குச் சொன்னது, பரம்பொருளின் ஞானம்—பிரம்ம சாக்ஷாத்காரம்—இதன் மூலம் ப்ரக்ருதி, புருஷன் இரண்டின் உண்மை அறியப்படுகிறது. "ஒரு பொருள் பல குணங்கள் கொண்டிருந்தாலும், புலன்களின் பல வாயிலாகப் perceived ஆனாலும், அது பிரிந்ததாக இல்லாதது போல, பகவானும் பல சாஸ்திர வழிகளால் அடையப்பட்டாலும், ஒரேவர். கர்மம், யாகம், தானம், தவம், வேதபடிப்பு, சுய கட்டுப்பாடு, புலன்கள், மனம் ஆகியவற்றின் வெற்றிகரமான கட்டுப்பாடு, கர்மத்யாகம், யோகத்தின் பல வகைகள், பக்தி யோகம், கர்மமும் வைராக்கியமும் ஆகிய இரண்டையும் இணைத்து நடப்பது—all these are paths to attain Bhagavan, both with attributes and without, by one who sees with his own self. "நான்கு வகையான பக்தி யோகம் பற்றியும் கூறினேன்; காலம்avyakta-வுக்குள் சென்றதும், அது ஜீவராசிகளில் மறைந்து விடுகிறது. அநாதி அஞ்ஞானம், கர்மத்தால் உருவாகும் பிறவி சக்கரம், இதில் ஜீவன் நுழைந்து, தன் பாதையை அறியாமல் சுழல்கிறது. "இந்த ஞானத்தை, தீயவர்களுக்கு, கட்டுப்பாடின்றி வாழ்பவர்களுக்கு, அகங்காரிகளுக்கு, பகைமை கொண்டவர்களுக்கு, வெளிப்படையாகவே தர்மம் புனிதம் காட்டுபவர்களுக்கு, ஆசை மிகுந்தவர்களுக்கு, குடும்ப வாழ்க்கையில் மனம் மூழ்கியவர்களுக்கு, எனக்கு பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, என் பக்தர்களை வெறுப்பவர்களுக்கு சொல்லக்கூடாது. "ஆனால், விசுவாசமுள்ள, பக்தியுள்ள, கட்டுப்பாடு கொண்ட, பொறாமையற்ற, எல்லா உயிர்களிடமும் நட்பாக இருப்பவர்களுக்கு, வெளியிலிருந்து வைராக்கியமாகவும், மனம் அமைதியாகவும், புனிதமாகவும், என்னை எல்லாவற்றிலும் மேலானவராகக் கருதுபவர்களுக்கு, இந்த ஞானத்தை வழங்கலாம். அம்மா, ஒருவன் இந்த கதையை ஒரு முறையாவது பக்தியுடன் கேட்டாலும், அல்லது மனதை என்னில் நிலைநிறுத்தி சொன்னாலும், நிச்சயம் என் பாதையை அடைவான்." இவ்வாறு பகவான் கிருஷ்ணரின் இனிய, ஆழமான வார்த்தைகளை கேட்டு, கோபிகைகள் பிரிவால் ஏற்பட்ட துயரத்தை விடுத்தனர்; அவர்களது ஆசைகள் பூரணமானன. அங்கு, கோவிந்தன், கோபிகைகளால் சூழப்பட்டு, அவர்கள் அனைவரும் சந்தோஷமாக, ஒருவருக்கொருவர் தோளில் கைகள் இடையிட்டு, ராசகிரீட விளையாட்டைத் தொடங்கினார். அந்த ராசகிரீடம், கோபிகைகளின் வட்டத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; யோகிகளின் அதிபதி கிருஷ்ணர், ஒவ்வொரு கோபிகைக்கும் நடுவில் நின்றார். அவர்களிடையே நுழைந்து, அவர்களை கழுத்தில் அணைத்து, அன்புடன் இணைந்தார். இதைக் காண்பவர்களுக்கு, வானில் நூற்றுக்கணக்கான விமானங்கள் பறப்பதைப் போலத் தோன்றியது. அப்போது தேவர்கள், தங்கள் மனைவியருடன், ஆவலுடன் பார்த்தனர்; வானில் மிருதங்கங்கள் முழங்கின; மலர்கள் மழைபோல் பொழிந்தன; கந்தர்வர்களும், அவர்களது மனைவியருடன் சேர்ந்து, கிருஷ்ணரின் நிர்மலமான மகிமையைப் பாடினர். ராச வட்டத்தில், கோபிகைகளின் வளையல்கள், சிலம்புகள், மணி ஓசைகள், அவர்களது பிரியர்களுடன் கலந்து, ஒரு பெரும் மகிழ்ச்சி முழக்கம் எழுந்தது.