கோபிகைகள் தங்களது பேரானந்தத்தில், ஹரியின் தாமரைப்போல் அழகிய கரத்தை ஒன்று கூப்பிய கைகளில் மகிழ்ச்சியுடன் எடுத்துக்கொண்டார்கள். இன்னொரு கோபிகை, சந்தனத்தால் மணம்கொண்ட அவரது தோள்பட்டை தன் தோளில் வைத்து ஆனந்தமடைந்தாள். ஒரு மெலிந்த கோபிகை, அவர் சாப்பிட்ட பாக்கை இரு கைகளில் எடுத்து கொண்டாள்; இன்னொரு கோபிகை, பிரியத்தால் எரிகின்றவளாய், அவரது தாமரைப்பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தாள். ஒருத்தி, காதலின் கலக்கம் காரணமாக கன்னத்தில் சுருக்கம், உதடுகளுக்குள் பற்களை கடித்து, பக்கவாட்டுப் பார்வையால் அவரை விழித்தாள். இன்னொரு கோபிகை, கண்களை இமைக்காமல், அவரது தாமரை முகத்தை பார்த்தாள்; பார்த்தும் பார்த்தும் திருப்தி அடையவில்லை, ஞானிகள் அவர் பாதங்களை எப்போதும் பார்ப்பது போல். மற்றொரு கோபிகை, கண்களை மூடி, கண்களால் அவரை உள்ளத்தில் கொண்டு வந்து, கண்களும் உடலும் புல்லரிப்புடன், யோகியின் ஆனந்தத்தில் அவரை அணைத்தாள். அவர்கள் அனைவரும் கேசவனை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரை முற்றிலும் மறந்து விட்டார்கள்; அது ஞானம் அடைந்தவர்கள் துயரை விடுவது போல். இவ்வாறு துக்கம் நீங்கிய கோபிகைகளால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், தன் சக்திகளால் வலிமை பெற்றவன் போல், மேலும் பிரகாசித்தான். அவர்களை அழைத்துக் கொண்டு, ஆண்டவன் யமுனையின் மணம்கமழும் மணற்கரைக்குள் நுழைந்தான்; அங்கு மல்லிகை, மந்தார பூக்கள் மலர்ந்திருந்தன, வாசனை வீசும் தென்றல், தேனீகள் மிதந்தன. அந்த இடம், பருவை நிலாவின் ஒளியில் இருள் நீங்க, கிருஷ்ணரின் ஆட்டும் கரங்களால், மென்மையான ஒளிரும் மணலால் அழகாக இருந்தது. அவரை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், கோபிகைகள் தங்கள் உள்ளத்தின் வலியை மறந்து, வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவது போல, தங்கள் மேல் ஆடைகளை விரித்து, மார்பின் சிவப்பால் அழகுபடுத்தி, பிரியனுக்காக ஆசனத்தை தயார் செய்தார்கள். அங்கு அமர்ந்த ஆண்டவன், யோகிகளின் உள்ளத்தில் உறையும் அதிபதி போல், கோபிகைகளின் நடுவில் ஒளிர்ந்தான்; மூவுலகின் லட்சுமி ஒரே வடிவத்தில் அவனிடம் உறைந்திருந்தது. அவரை கண்ணோட்டம், சிரிப்பு, கண்சிமிட்டல், புருவ நுட்பங்கள் கொண்டு, விருப்பத்தைத் தூண்டும் வகையில் வணங்கினார்கள்; அவருடைய பாதங்களை தங்களது கைகள் மூலம் தொட, சிறு கோபம் போல பேசத் தொடங்கினார்கள்: "யாரோ ஒருவரை நேசிப்பவர், அவரும் நேசிக்கிறார்கள்; சிலர் அதற்கு எதிராக நடக்கிறார்கள்; சிலர் ஒருவரையும் நேசிப்பதில்லை. இதில் எது தர்மம், எது சரி என்று கூறுங்கள், நற்பிராணா!" அப்போது பகவான் சொன்னான்: "தமக்காகவே ஒருவரை நேசிப்பவரும், அவர் நேசிப்பவரும் நண்பர்கள்; ஆனால் அது உண்மையான அன்போ, தர்மமோ அல்ல, ஏனென்றால் அது சுயநலத்துக்காக மட்டுமே. தன்னையே நேசிக்காதவர்களை நேசிப்போர், பெற்றோர் போல், தவறில்லாமல் நடக்கிறார்கள்; இங்கு அன்பும் தர்மமும் சிறந்தவை. தன்னை நேசிப்பவர்களையும் நேசிக்காதவர்கள், மற்றவர்களைப் பற்றி சொல்லவே வேண்டாம், அவர்கள் தன்னிறைவு கொண்டவர்கள், தம்மில் திருப்தியடைந்தவர்கள், நன்றி அறியாதவர்கள், மூப்பவர்களுக்கு மரியாதை செய்யாதவர்கள். ஆனால் நண்பர்களே! உங்களிடம் நான் நேசிப்பதில்லை, நீங்கள் என்னை நேசிப்பது போல்; ஏனென்றால் ஒரு ஏழை, செல்வம் பெற்றதும், அதை இழந்ததும், அதன் நினைவில் மூழ்கி வேறொன்றும் அறியமாட்டான். இவ்வாறு, என் சேவைக்காக நீங்கள் உலக வழிப்பாடுகளையும், சாஸ்திர தர்மங்களையும் விட்டுவிட்டீர்கள்; நேரடியாக என்னை வணங்கினாலும், நான் மறைந்து விடுகிறேன், நீங்கள் இதனால் கோபப்பட வேண்டாம், என் பிரியமானவர்களே. உங்கள் குற்றமற்ற பக்திக்கு நான் கடன் தீர்க்க முடியவில்லை—even தேவர்களின் ஆயுளால் கூட; வீட்டு பாசத்தை அறுத்து என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, அவர்களது புண்ணியமே உங்கள் பலனாகட்டும்." இவ்வாறு, கோபிகைகளின் மனம் மகிழ்ச்சியில் திளைத்தது; பிரியமானவரை பார்த்த சந்தோஷத்தில், வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவது போல் ஆனந்தமடைந்தார்கள். பின்னர் பகவான் கூறுகின்றான்: "பக்தி யோகமாக பாகவான் வாசுதேவனிடம் மனதை செலுத்தினால், விரைவில் வைராக்கியமும் ஞானமும் பிறக்கின்றன, அது பரம்பொருளை உணர வழிகாட்டும். ஒருவரின் மனம், புலன்களின் செயலால், இனிமை-இனிமையற்றதை வேறுபாடு இன்றி ஏற்கவில்லை என்றால், அப்போதே அவன் தன்னைத் தானே பார்க்கிறான், பற்றற்றவன், சமமான பார்வை கொண்டவன், ஏற்றும்-நிராகரிப்பும் இன்றி, பரப்ரம்ம நிலையில் உறைகிறான். சுத்தமான ஞானமே பரம்பொருள், பரமாத்மா, ப்ரபு, புருஷன்; பாகவான் ஒரே வடிவில், ஆனால் புலன்கள், வெளிப்பாடுகள் மூலம் வேறுபட்டவனாக தெரிகிறான். முழுமையான யோகத்தால், யோகி இங்கே விரும்பிய இலட்சியத்தை அடைகிறான்; அதாவது, அனைத்திலிருந்தும் முற்றும் பற்றற்ற நிலை. அந்த ஒரே ஞானம், புலன்கள் வெளியே திரும்பும்போது, மாயையால் புறவுலக பொருள்களாகத் தோன்றுகிறது; நிர்குண ப்ரம்மம், ஒலி முதலிய குணங்களாக வெளிப்படுகிறது. மஹத்துவம் (பெரும் காரணம்), அகங்காரம் வடிவில், மூன்று வகையாகவும், ஐந்து வகையாகவும், பதினொன்று உறுப்புகளாகவும், அந்த முட்டை உலகத்தை உருவாக்குகிறது. இதை, பக்தியோடு, மனத்தை ஒருமைப்படுத்தி, பற்றற்ற நிலையில், யோகத்தை தொடர்ந்து பயிலும் ஒருவன் காண்கிறான். இவ்வாறு, ப்ரம்மனின் தத்துவத்தை உணரும் இந்த ஞானம் கூறப்பட்டது; இதனால் ப்ரகிருதி, புருஷன் இரண்டையும் உணர முடியும். ஒரே பொருளில் பல குணங்கள் இருந்தாலும், புலன்களின் வாயிலாக தனித்தனியே தெரியுமாறாக, பாகவான் பல வேத பாதைகளால் அணுகப்பட்டாலும், அவன் ஒருவனே. கர்மம், யாகம், தானம், தவம், வேதபடிப்பு, சுய கட்டுப்பாடு, புலன்கள், மனதைக் கட்டுப்படுத்தல், கர்ம த்யாகம், யோகத்தின் பல வகைகள், பக்தி யோகம், கர்மத்துடன் கூடிய தர்மம்—இவை அனைத்தாலும், தன்னிறைவு, வைராக்கியத்தால், பாகவான் குணத்துடன், குணமில்லாமல், தன்னைத் தானே உணர்வதன் மூலம் அடையப்படுகிறான். நான்கு வகை பக்தி யோகத்தையும், காலம் அவ்யக்தத்தில் கலக்கும்போது உயிரினங்களில் மறைந்து போவதைச் சொன்னேன். அவிவேகம், கர்மம் காரணமாக உயிர் பிறவி பிறவியாகச் சுற்றுகிறது; ஆனாலும் அது தன் பாதையை அறியாது. இந்த ஞானம், தீயவர்களுக்கு, ஒழுக்கமில்லாதவர்களுக்கு, அகங்காரிகளுக்கு, பகைவர்களுக்கு, வெளிப்படையாக மட்டுமே மதிப்பீடு செய்பவர்களுக்கு, பேராசையுள்ளவர்களுக்கு, குடும்ப பாசத்தில் மூழ்கியவர்களுக்கு, பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு, என் பக்தர்களை வெறுப்பவர்களுக்கு போதிக்கக்கூடாது. ஆனால், விசுவாசமும், பக்தியும், ஒழுக்கமும், பொறாமையில்லாத மனமும், எல்லா உயிர்களுக்கும் நட்பும், சேவை செய்ய ஆர்வமும் கொண்டவர்களுக்கு இதை வழங்க வேண்டும். வெளிப்படையான வைராக்கியம், அமைதி, பொறாமையின்மை, தூய்மை, என்னை எல்லாவற்றிலும் மேலானதாகக் கருதுபவர்களுக்கு இந்த ஞானம் சொல்லப்பட வேண்டும். அம்மா! ஒருவன் இந்த கதையை, ஒருமுறை கூட, பக்தியோடு கேட்டாலோ, மனதை என்னில் நிலைநிறுத்தி பாராயணம் செய்தாலோ, அவன் என் பாதையை நிச்சயமாக அடைவான்." இவ்வாறு, 'கோபிகைகளின் ஆறுதல்' எனும் திருப்பெயருடைய, பாகவதத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பகுதியிலுள்ள முப்பத்திரண்டுாவது அதிகாரம் நிறைவடைந்தது.