சுகர் பகவான் ஜனகனிடம் கூறினார்: அந்தக் கோபிகள், கிருஷ்ணரை காண ஆவலோடு, பலவிதமாகப் பாடி, அழுது, பெரும் புலம்பலுடன் தங்கள் மனதிலுள்ள வியர்வையை வெளிப்படுத்தினார்கள், ராஜனே. அப்போது, அந்த ஹரி, மணம்கமழும் மஞ்சள் வஸ்திரம் அணிந்து, மலர் மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மன்மதனையும் மயக்கக்கூடிய அழகுடன், தாமரைப்போல் மலர்ந்த முகத்தில் இனிமையான புன்னகையுடன், திடீரென்று அவர்களிடையே தோன்றினார். அவர்களின் பிரியமானவர் திரும்பி வந்ததைக் கண்ட கோபிகள், அவர்கள் கண்கள் ஆனந்தத்தில் மலர்ந்தன; எல்லோரும் ஒரே சமயத்தில் எழுந்தனர், உயிரே மீண்டும் உடலில் வந்ததுபோல். ஒருவர் மகிழ்ச்சியுடன் ஹரியின் தாமரைப்போல் அழகிய கரத்தை தன் கூப்பிய கைகளால் பிடித்தாள்; இன்னொருத்தி, சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட அவரது தோளில் அவரது கரத்தை வைத்தாள். ஒரு மெலிந்தவள், அவர் சாப்பிட்ட வெற்றிலைத் துண்டை தனது கைப்பிடியில் எடுத்தாள்; மற்றொருத்தி, ஆவலால் துடித்தவள், அவரது தாமரைப்பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தாள். ஒருத்தி, காதலின் பரவசத்தில், நெற்றியில் சுருக்கத்துடன், பக்கவாட்டுப் பார்வையால் தாக்கும் போல், உதட்டுக்குள் பற்களை கடித்து, அச்சம் கலந்த பரிதாபத்துடன் இருந்தாள். இன்னொருத்தி, கண்களை அசைக்காமல், கிருஷ்ணரின் தாமரை முகத்தை நோக்கி பார்த்தாள்; பார்த்தும் பார்த்தும் திருப்தியடையவில்லை; ஞானிகள் அவரது பாதங்களை எவ்வாறு எப்போதும் திருப்தியடையாமல் காண்கிறார்களோ, அதுபோல். மற்றொருத்தி, கண்களை மூடி, கண்களின் வழியாக அவரை உள்ளத்துக்குள் இழுத்து, புல்லரிப்புடன், யோகியின் ஆனந்தத்தில் அவர் அகத்தில் அவரைத் தழுவினாள். அவர்களெல்லாம் கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரத்தை முற்றிலும் மறந்து விட்டார்கள்; ஞானம் அடைந்தவர்கள் துயரத்தை விட்டு விடுவது போல. அந்த துயரமின்றி ஆனந்தத்தில் திளைத்த கோபிகள் வட்டத்தால் சூழப்பட்ட அச்யுதர், அவர்களுக்கிடையே இன்னும் பிரகாசித்தார்; சக்தியால் வலிமைபெற்ற மனிதர் போல். பின்னர், அவர்களைக் கொண்டு, பகவான் யமுனையின் மணல் கரையில் பிரவேசித்தார்; அங்கு மல்லிகை, மந்தார மலர்களால் மலர்ந்திருந்தது, வாசனைமிக்க காற்றும், முரளும் தேனீகளும் சூழ்ந்திருந்தன. அந்த இடம் மிகவும் மங்களமானதாக இருந்தது; அகிலாண்ட சந்திரனின் ஒளியால் இருள் நீங்கியிருந்தது; கிருஷ்ணரின் சஞ்சலமான கரமும், மென்மையான மணலும், பிரகாசமாக இருந்தன. அவர்களது உள்ளம் பிரிவுத் துயரத்திலிருந்து விடுபட்டு, வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைந்ததைப் போல, அவர்கள் தங்கள் மேலாடைகளை விரித்து, மார்பில் சிவப்பு தடம் பதிந்தவாறு, தங்கள் பிரியமானவருக்காக இருக்கையை அமைத்தார்கள். அங்கு அமர்ந்த பகவான், யோகிகளின் உள்ளங்களில் வீற்றிருக்கும் நாயகனாக, கோபிகள் கூட்டத்தில் ஒளிர்ந்தார்; மூன்று உலகங்களின் ஸ்ரீயின் ஒரே ஆதாரமாக விளங்கினார். அவரை வணங்கி, ஆசையை எழுப்பும் பகவானை, சிரிப்பும், விளையாட்டு பார்வையும், கண்பார்வை மொழிகளும் கொண்டு, அவருடைய பாதங்களைத் தங்கள் கைகளை அவருடைய மடியில் வைத்து தொடினர்; சிறிது போலி கோபத்துடன் அவரை புகழ்ந்து பேசத் தொடங்கினர்: "ஒருவர் நேசித்தால், மற்றொருவர் அதற்குப் பதிலளிக்கிறார்; இன்னொருவர் எதிராக நடந்துகொள்கிறார்; சிலர் இருவரையும் நேசிப்பதில்லை. எது சரி என்று எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள், பகவானே!" அப்போது பகவான் சொன்னார்: "தம்மை நோக்கி ஒருவரை நேசிப்பவர்கள், அவரும் பதிலாக நேசிப்பவரும், நண்பர்கள்; ஆனால் இதில் உண்மையான பாசமோ, தர்மமோ இல்லை; இது சுயநலத்திற்காக மட்டுமே. தன்னை நேசிக்காதவர்களை நேசிப்பவர்கள், பெற்றோர் போல், குற்றமற்றவர்கள்; இங்கு பாசமும் தர்மமும் சிறந்தவை. தன்னை நேசிப்பவர்களையும் நேசிக்காதவர்கள், பிறரைப் பற்றி சொல்லவே தேவையில்லை; அவர்கள் தம்முள் திருப்தி அடைந்தவர்கள், ஸ்வயம்பூர்த்தி, க்ருதக்ஞாதை இல்லாதவர்கள், பெரியவர்களுக்குப் பணிவில்லாதவர்கள். ஆனால், நண்பர்களே, நான் கூட, என்னை நேசிப்பவர்களை நேசிப்பதில்லை; ஏனென்றால், ஏழை ஒருவர் செல்வம் கிடைத்தபின் அதைப் பறிகொடுத்தால், மனம் முழுவதும் அதில் மூழ்கி வேறொன்றும் அறியாமல் இருப்பார். அதுபோல், நீங்கள், என் சேவைக்காக உலக மற்றும் வேத விவரங்களைத் துறந்தீர்கள்; நீங்கள் நேரடியாக என்னை வணங்கினாலும், நான் மறைந்து விடுகிறேன்; இதற்காக நீங்கள் என்னை குறை கூற வேண்டாம், பிரியமானவர்களே. உங்கள் குற்றமில்லாத ப்ரேமத்தை, தேவதைகளின் ஆயுளைக்கூட நான் திருப்பி கொடுக்க முடியாது; வீட்டு பந்தங்களை அறுத்து என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, அவர்களுடைய புண்ணியமே உங்கள் பரிசாகட்டும். இவ்வாறு, 'கோபிகளின் ஆறுதல்' என்ற பெயருடைய பத்தொன்பதாவது அதிகாரம், பகவத்புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் நிறைவு பெறுகிறது. பகவான் வாசுதேவரை நோக்கி செய்யப்படும் பக்தியோகத்தின் பயன், விரைவில் வைராக்கியத்தையும் ஞானத்தையும் அளிக்கிறது; அது பரமாத்மாவை உணர்வதற்கான வழியைத் தருகிறது. ஒருவரது மனம், இன்பம், துன்பம் என எதிலும் வேறுபாடு பார்க்காமல், இन्द्रியங்களின் செயல்பாடுகளால் எந்தப் பொருளையும் ஏற்கவோ, தவிர்க்கவோ செய்யாதபோது, அன்றே, அவன் தன்னைத் தானாகத் detached-ஆக உணர்கிறான்; எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்க்கிறான்; ஏற்காமலும், நிராகரிக்காமலும், பரமபதத்தில் நிலைபெறுகிறான். அழுக்காறற்ற ஞானமே பரம்பிரம்மம், பரமாத்மா, பகவான், புருஷன்; பகவான் ஒருவனாகவே இருக்கிறார், ஆனால் ப்ரத்யக்ஷம் போன்ற வேறுபாடுகளால் வேறுபட்டவனாகத் தோன்றுகிறார். முழுமையான யோகத்தால், யோகி இங்கே விரும்பிய இலக்கை அடைகிறார்; அதாவது, அனைத்திலிருந்தும் முழுமையாக வைராக்யம் அடைவது. ஒன்று தான் உண்மையான ஞானம், ஆனால் புறம் நோக்கிய இन्द्रியங்கள் மூலம், அவ்வொன்றே பற்பல பொருட்களாகத் தோன்றுகிறது; குணமற்ற பிரம்மம், ஒலி முதலிய குணங்களை ஏற்று வெளிப்படுகிறது. மகத்துத் தத்துவம், அஹங்கார வடிவத்தில், மூன்று வகையாகவும், ஐந்து வகையாகவும், பதினொன்று உறுப்புகளாகவும், அந்த அண்டமாகவும் பிரிந்தது; அதிலிருந்து உலகம் தோன்றியது. இதனை, பக்தியோகம் செய்து, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, பற்றில்லாமல், தியானத்துடன் பார்ப்பவர் உணர்வர். இவ்வாறு, ப்ரம்மத்தின் தரிசனமான இந்த ஆழமான ஞானம் கூறப்பட்டது; இதனால், ப்ரகிருதி–புருஷரின் உண்மையை அறிய முடியும். ஒரு பொருள் பல குணங்களை உடையதாக இருந்தாலும், இन्द्रியங்கள் தனித்தனியே அனுபவிப்பதால் அது பிரிந்ததாக இல்லாதது போல, பகவானும் பல வேதமார்க்கங்களில் அணுகப்பட்டாலும், ஒரே பரம்பொருளாகவே இருக்கிறார். கர்மம், யாகம், தானம், தவம், வேதபடிப்பு, தன்னடக்கம், இन्द्रிய-மன நிக்ரஹம், கர்மத்யாகம், யோகத்தின் பல வகைகள், பக்தியோகம், கர்மமும் தியாகமும் கொண்ட தர்மம், ஆத்மதத்துவத்தை உணர்தல், வைராக்யம் – இவை அனைத்தாலும், பகவான் ரூபத்துடனும், ரூபமில்லாமலும், தன்னைத் தானாக அறிந்தவன் அடைய முடியும். நான்கு வகையான பக்தியோகப் பாதங்கள் கூறப்பட்டன; காலம் அப்பரிமிதத்தில் கலந்தபோது, அவை ஜீவராசிகளில் மறைந்து போகின்றன. ஜீவன், அஜ்ஞானமும் கர்மமும் காரணமாக, பிறவி பிறவியாக சுழன்றாலும், தன் பாதையை அறியாது அலைகிறது. இந்த ஞானத்தை, துஷ்டர்களுக்கும், கட்டுப்பாடில்லாதவர்களுக்கும், அகங்காரிகளுக்கும், பகைவர்களுக்கும், வெளிப்படையாகவே தர்மத்தில் இருப்பவர்களுக்கும் சொல்லக்கூடாது. ஆசைமிக்கவருக்கும், க்ருஹஸ்த வாழ்க்கையில் மனம் மூழ்கியவருக்கும், என்னை பக்தியில்லாதவருக்கும், என் பக்தர்களை வெறுப்பவர்களுக்கும் கூட சொல்லக் கூடாது. இவ்வாறு, அந்தத் திருப்பெருமானின் அருளும், கோபிகளின் பரம ப்ரேமமும், ஞானமும், வைராக்யமும், ப்ரம்மத்தின் உண்மையும், பகவானை அடையும் வழிகளும், இங்கே பகவத்புராணத்தில் விரிவாக வெளிப்பட்டன.