இந்த உலகம் மாயையால் உருவாக்கப்பட்டதென்றும், யோகமும் விரகமும் சேர்ந்த உண்மையான ஞானத்துடன், உடலை பற்றிக் கவலைப்படாமல் ஒருவர் வாழ வேண்டும் என்று முதலில் கூறப்படுகிறது. அதன்பின், பரமபுனிதர் ஸ்ரீ சுகர் கூறினார்: “அவ்வாறு, கோபிகள் பலவிதமாக பாடி, துயரத்துடன் அழுது, கண்ணீர் சிந்தி, கிருஷ்ணரைப் பார்க்க ஆவலுடன் ஏங்கினார்கள், ராஜனே!” அந்த நேரத்தில், ஹரி திடீரென அவர்களிடையே தோன்றினார். அவருடைய முகம் தாமரைப்போல் மலர்ந்து, புன்னகையுடன் இருந்தது; அவர் மஞ்சள் வஸ்திரம் அணிந்து, மலர்மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, காதல் தேவனையே மயக்க வைக்கும் அழகுடன் வந்தார். அவர்களது பிரியமான கிருஷ்ணர் திரும்பி வந்ததைப் பார்த்ததும், கோபிகளின் கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தன; உயிரே மீண்டும் உடலில் வந்தது போல, எல்லோரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர். ஒருவர் ஆனந்தத்துடன் ஹரியின் தாமரைப்போன்ற கையை தன்னுடைய இரு கைகளால் பிடித்தாள்; மற்றொருத்தி அவருடைய சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட கரத்தை தன் தோளில் வைத்தாள். ஒரு மெலிந்த கோபிகை அவர் மென்று உமிழ்ந்த வெற்றிலைப் பாகை தன் கைகளில் எடுத்தாள்; இன்னொருத்தி, காதல் வேட்கையில் எரிந்தவள், அவருடைய தாமரைப்பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தாள். மற்றொருத்தி, காதல் கலக்கத்தில், நெற்றியில் சுருக்கத்துடன், பக்கநோக்கி பார்வையால் தாக்கும் போல், தன் உதட்டுக்கடியில் பற்களை கடித்தாள். இன்னொருத்தி, கண் இமைக்காமல், கிருஷ்ணரின் தாமரை முகத்தை பார்த்தாள்; பார்த்தும் பார்த்தும் திருப்தி அடையவில்லை; ஞானிகள் அவரது பாதங்களை எவ்வாறு பார்த்தும் திருப்தி அடையாததைப்போல். மற்றொருத்தி, கண்களை மூடி, கண்களால் அவரை உள்ளத்தில் வரவேற்று, தன் உடலைக் கூசும்புகள் கொண்டு அவரை அகத்தில் கட்டியணைத்தாள்; அது யோகியின் ஆனந்தத்தை ஒத்தது. அனைவரும் கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரை மறந்து, உயர்ந்த ஆனந்த விழாவை அனுபவித்தார்கள்; ஞானத்தை அடைந்தவர்கள் துன்பத்தை விட்டுவிடுவது போல. அந்த துயரிலிருந்து விடுபட்ட கோபிகைகளால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், மேலும் பிரகாசமாகத் திகழ்ந்தார்; சக்தி பெற்ற மனிதர் போல். அவர்களுடன், ஆண்டவர் யமுனையின் மணல் கரையில் சென்றார்; அந்த இடம் மல்லிகை, மந்தார மலர்களால் மலர்ந்து, வாசனை மிகுந்த காற்றும், தேனீகளின் மொய்மொய்ப்பும் இருந்தது. அந்த இடம் மிகவும் மங்களகரமானது; கார்த்திகை மாத சந்திரனின் ஒளி இருளை நீக்கியது; கிருஷ்ணரின் சஞ்சலமான கை, மென்மையான வெளிர் மணல்—இவை அழகு சேர்த்தன. கிருஷ்ணரைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், கோபிகைகளின் மனம் துயரை மறந்தது; வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவதைப்போல், அவர்கள் தங்கள் மேலாடைகளை இடியில் விரித்து, மார்பின் சிவப்பால் குறியிட்டு, பிரியமானவருக்காக இருக்கை அமைத்தார்கள். அந்த இடத்தில், ஆண்டவர், யோகிகளின் இதயத்தில் இருப்பவராக, கோபிகைகளின் நடுவில் அமர்ந்தார்; அவர் மூவுலகின் ஐஸ்வர்யத்தின் ஒரே ஆதாரமாக, அனைவராலும் பூஜிக்கப்பட்டு, பிரகாசித்தார். அவரை, ஆசையை எழுப்புபவரை, கோபிகைகள் சிரிப்பும், விளையாட்டு பார்வைகளும், கண் சைகைகளும் கொண்டு மரியாதை செய்தார்கள்; அவருடைய பாதங்களை தங்கள் கைகளால் தொட, அவரை புகழ்ந்து, சிறிது புறங்கூறும் கோபத்துடன் பேசினார்கள். அப்போது கோபிகைகள் கேட்டார்கள்: “ஒருவர் நேசித்தால், மற்றொருவர் நேசிப்பார்; இன்னொருவர் நேசிக்காமல் இருப்பார்; சிலர் இருவரையும் நேசிப்பதில்லை. இதில் எது சரி, மகானுபாவனே?” அதற்கு பகவான் பதில் அளித்தார்: “ஒருவரும் மற்றொருவரும் தம் பயனுக்காக நேசிப்பது நட்பு; ஆனால் இதில் உண்மையான பாசமும் தர்மமும் இல்லை, ஏனெனில் இது சுயநலத்திற்காக மட்டுமே. ஆனால், தன்னை நேசிக்காதவர்களையும் நேசிப்போர், பெற்றோர் போல, குற்றமற்றவர்களாக செய்கிறார்கள்; இங்கு பாசமும் தர்மமும் சிறந்தவை. சிலர், தங்களை நேசிப்பவர்களையும் நேசிப்பதில்லை; தங்களை நேசிக்காதவர்களைப் பற்றி சொல்லவே தேவையில்லை; அவர்கள் தம்மில் திருப்தியடைந்தவர்கள், நன்றி அறியாதவர்கள், மூப்பினரை மதிக்காதவர்கள். ஆனால், நண்பர்களே, நான் கூட, என்னை நேசிப்பவர்களை நேசிப்பதில்லை; அவர்கள் பக்திக்காக. ஏழை ஒருவன் செல்வம் பெற்றுவிட்டு, அதை இழந்தபின், அதை நினைத்து வேறு எதையும் அறியாததைப் போல. நீங்கள், சகீகளே, உலக மற்றும் சாஸ்திரக் கடமைகளை எனக்காகவிட்டு, என்னை சேவிக்க வந்துள்ளீர்கள்; நீங்கள் நேரில் என்னை வழிபட்டாலும், நான் என்னை மறைத்துக் கொண்டேன்; அதனால் நீங்கள் என்மேல் கோபிக்கக் கூடாது, பிரியமானவர்களே. உங்கள் குற்றமற்ற பக்திக்கு நான் தேவலோக வாழ்நாளில்கூட பதிலளிக்க முடியாது; வீட்டுப் பாசத்தின் கடினமான சங்கிலிகளை உடைத்து என்னை நேசித்தவர்கள், அவர்களது புண்ணியமே உங்களுக்கு பலனாக இருக்கட்டும்.” இவ்வாறு, “கோபிகைகளின் ஆறுதல்” என்ற பெயருடைய, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் முப்பத்திரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்பு கூறப்படுகிறது: பக்தி ரூபமான யோகம் பாகவான் வாசுதேவரை நோக்கி செலுத்தப்படும்போது, அது விரைவில் வைராக்யத்தையும் ஞானத்தையும் அளிக்கிறது; இது ப்ரம்மத்தை உணர வழிகாட்டுகிறது. ஒருவரின் மனம், இంద్రியங்களின் செயல்பாடுகளால், எந்தப் பொருளிலும் (இனிமையானதாக இருந்தாலும், கடினமானதாக இருந்தாலும்) வேறுபாடு காணாமல் இருந்தால், அந்த நிமிடமே, அவர் தன்னைத் தானே பற்றில்லாமல், எல்லாவற்றையும் சமமாகப் பார்த்து, ஏற்றும், நிராகரிக்கும் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, பரமபதத்தில் நிலைபெறுகிறார். நிறைவான ஞானமே பரம்பொருள் ப்ரம்மம், பரமாத்மா, பாகவான், புருஷன்; பாகவான் ஒருவராகவே இருக்கிறார், ஆனால் பல்வேறு பொருள்கள், அனுபவங்கள் மூலம் வேறுபடுவதாக தோன்றுகிறார். இந்த அளவுக்கு மட்டுமே, முழுமையான யோகத்தால், யோகி இங்கே விரும்பிய இலக்கை அடைகிறார்; அதாவது, எல்லாவற்றிலிருந்தும் முழுமையான வைராக்யம். ஒரே ஞானம், புறம்போக்கான இन्द्रியங்களால், மாயையால் உருவாகும் பொருட்களாகவே தெரிகிறது; நிர்குண ப்ரம்மம் கூட, ஒலி முதலிய பண்புகளுடன் தோன்றுகிறது. பெரும் தத்துவம் (மஹத்), அகங்காரமாக மூன்று, ஐந்து வகையாக விரிந்து, பதினொன்றாக உலகத்தை உருவாக்கும் முட்டை வடிவாகிறது. இதனை, நம்பிக்கையோடு, பக்தியோடு, தொடர்ந்து யோகம் செய்யும், மனதை ஒருமைப்படுத்திய, பற்றில்லாத, சமத்வத்துடன் பார்ப்பவர் காண்கிறார். இவ்வாறு, ப்ரம்மம் பற்றிய ஆழமான ஞானம் உங்களுக்கு சொன்னேன்; இதனால், ப்ரக்ருதி, புருஷன் இரண்டின் சத்தியத்தை உணர முடியும். ஒரு பொருள் பல பண்புகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை வேறுபட்ட இந்திரிய வாயிலாகப் பார்க்கப்பட்டாலும், அது பிளவுபடுவதில்லை; அதுபோல், பாகவானும் பல்வேறு சாஸ்திர வழிகளால் அணுகப்பட்டாலும் ஒரேவர். கர்மம், யாகம், தானம், தவம், வேதபடிப்பு, சுயநியமனம், இந்திரிய-மன அடக்கம், கர்மத்யாகம்—இவை அனைத்தாலும், யோகத்தின் பல வகைகள், பக்தி யோகம், கர்மமும் தியாகமும் சேர்ந்த தர்மம், இவற்றில் ஈடுபடுவதால், சுயத்தை உணர்ந்து, உறுதியான வைராக்யத்துடன், பாகவானை (சகுண, நிர்குண ரூபத்திலும்) தன்னைத் தானே காண்பவன் அடைகிறான். நான்கு விதமான பக்தி யோகத்தையும், காலம் அவ்யக்தத்தில் கலந்தபின் ஜீவராசிகளில் மறைந்துபோகும் அதையும் விளக்கியுள்ளேன். அறியாமை மற்றும் கர்மத்தால் உருவாகும் ஜீவனின் பிறவி சக்கரங்களை, அதில் ஆத்மா நுழைந்தும், தன் பாதையை அறியாமல் இருப்பதைச் சொன்னேன். இந்த ஞானத்தை, தீயவர்களுக்கு, கட்டுப்பாடில்லாதவர்களுக்கு, அகந்தை உடையவர்களுக்கு, பகைவர்களுக்கு, வெளிப்படையாகவே பக்தி காட்டுபவர்களுக்கு, போதிக்கக் கூடாது. இவ்வாறு, புனிதமான ஞானமும், பக்தியின் ஆழமான உணர்வும், கிருஷ்ணரின் லீலைகளும், கோபிகைகளின் பரிசுத்தமான பாசமும், யோகமும், வைராக்யமும் ஒன்றாக சங்கமித்து, அந்த பரம்பொருளை அடைய வழிகாட்டுகிறது.