உத்தவன் பகவான் கோவிந்தரிடம் மிகுந்த ப்ரேமத்துடன் பணிவாகக் கேட்டான்: “பகவனே, நீங்கள் உங்களுடைய பக்தர்களுக்காக எடுத்துக்கொண்ட கடமைகளை முடித்த பின், இப்போது இந்த உலகத்தை விட்டு பிரியவிருக்கிறீர்கள். என் உள்ளத்தில் எழும் இந்த ஆழமான கவலையை நீங்கள் கேட்டு, தயை செய்து எனக்கு ஆறுதல் அளிக்க வேண்டும்.” “இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்து விட்டது. துஷ்டர்கள் மீண்டும் எழுந்து வருவார்கள்; நல்லவர்கள் கூட அவர்களோடு பழகுவதால் கடுமையாகி விடுவார்கள். அப்பொழுது இந்த பூமி, தாங்க முடியாத பாரமாகி, ஒரு பசுவாக வடிவம் எடுத்து உமக்கு சரணாகதி அடையும். தாமரைக் கண்களையுடையவனே, உங்களைத் தவிர வேறு எவரும் பாதுகாப்பவராக இல்லை.” “அதனால், பக்தர்களுக்காக உருவம் எடுத்தும், ஆத்மரூபனாகவும், சித்தச்வரூபனாகவும் இருக்கும் நீர், தயை செய்து விட்டு செல்லாமல் இருங்கள். உங்களுடைய பக்தர்கள் உங்களை இங்கு காணாமல் எப்படி இருப்பார்கள்? அரூப ரூபத்திற்கே ஆராதனை செய்வது மிகவும் கடினம். எனவே, ஏதாவது கருணை செய்து பரிகாரம் செய்யுங்கள்.” இந்த உத்தவனின் வார்த்தைகளை கேட்டு, ஹரி பிரபாஸத்தில் சிந்திக்கத் தொடங்கினார்: “என் பக்தர்களுக்கு ஆதரவாக நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று. அப்போது, தனது திவ்ய தேஜஸை ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் நிலைநிறுத்தி, தானே அந்த புனித பாகவத சாகரத்தில் மறைந்து விட்டார். இதனால், இந்த பாகவதம் என்ற வார்த்தாரூபமான வடிவம், ஹரியின் திருவடிவமாக வெளிப்பட்டது. இதை கேட்டல், பாராயணம் செய்தல், பார்வையிட்டல், அல்லது சேவை செய்தல்—all பாவங்களை அழிக்கிறது. இந்த பாகவதம் ஏழு நாட்களில் கேட்டல், மற்ற எல்லா சாதனைகளையும் விட்டு வைக்கச் செய்து, கலியுகத்தில் சிறந்த தர்மமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த பாகவத தர்மம், துக்கம், பிச்சை, துர்பாக்கியம், பாவம் ஆகியவற்றை அகற்றி, ஆசை, கோபங்களை வெல்லும் வகையில் கலியுகத்தில் அறிவிக்கப்பட்டது. இல்லையெனில், தேவர்கள் கூட வைஷ்ணவ மாயையை விட்டு விட இயலாது; சாதாரண மனிதர்கள் எப்படி விடுவார்கள்? அதனால், ஏழு நாள் பாராயணம் கட்டாயம் செய்தல் வேண்டும். இவ்வாறு, நாகஶ்ரவண மண்டபத்தில் முனிவர்கள் இந்த தர்மத்தை விளக்கியபோது, அற்புதமான ஒரு நிகழ்வு அங்கே நிகழ்ந்தது. “ஶௌணகா, கேள், நான் கூறுகிறேன்,” என்று சூதர் சொன்னார். அப்போது பக்தி, தன் இரண்டு இளம் மகன்களை கையில் பிடித்துக்கொண்டு, அங்கு திடீரென வந்தார். அவர் ஸ்ரீகிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா என்று திருநாமங்களை உச்சரித்தார். அவர் பாகவதத்தின் அர்த்தங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகான ஆடைகள் அணிந்து, அங்கே வந்ததை முனிவர்கள் பார்த்து, “இவர் யார், எங்கிருந்து வந்தார்?” என்று ஆச்சரியப்பட்டனர். அப்போது குமாரர்கள் கூறினர்: “இவர் இப்போது இக்கதைச் சுருக்கத்திலிருந்து வெளிப்பட்டார்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பக்தி, தன் மகன்களுடன், பணிவுடன் ஸநத்குமாரரிடம் கேட்டார்: “இன்று நீங்கள் அனைவரும் எனக்கு பாகவத அமுதத்தை ஊட்டி, கலியில் நான் தொலைந்திருந்த என்னை உயிர்ப்பித்தீர்கள். இப்போது நான் எங்கே தங்க வேண்டும்? பிராமணர்கள் எனக்கு கூறட்டும்.” அப்போது முனிவர்கள் சொன்னார்கள்: “பக்தியே, நீ பக்தர்களிடையே கோவிந்தரின் வடிவங்களை உருவாக்குகிறாய்; நீயே ப்ரேமத்தை நிலைநிறுத்துகிறாய்; நீயே சம்சார நோயை அழிக்கிறாய். ஆகையால், உறுதியுடன் வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் எப்போதும் நிலைபெறு.” இதனால், கலியின் குற்றங்கள் உன்னை பார்க்கவே முடியாது; அவற்றின் சக்தி உலகில் செயல்பட முடியாது. முனிவர்களின் கட்டளையின்படி, பக்தி ஹரியின் சேவர்களின் இதயங்களில் தங்கினார். உலகில் எவரும் ஏழ்மையினாலும் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் உள்ளத்தில் ஸ்ரீஹரிக்கு பக்தி இருந்தால் அவர்கள் மிகவும் பாக்கியசாலிகள். ஏனென்றால், ஹரி தன் சொந்த லோகத்தையே விட்டு, அந்த பக்திக்காக அவர்களது இதயத்திற்குள் வந்து உறைகிறார். இப்போது பாகவதனாக அழைக்கப்படுபவரின் பெருமையை மேலும் என்ன சொல்ல முடியும்? அவர் பூமியில் பிரம்ம ஸ்வரூபனாக இருக்கிறார். அவரை அடைந்தவர்கள், அவர் சொல்வதை கேட்டோ சொன்னோ, கிருஷ்ணனுடன் சமமான பவித்திர நிலையை அடைகிறார்கள்; இதை வேறு எந்த தர்மமும் தருவதில்லை. அப்போது சூதர் சொன்னார்: “வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் ஏற்பட்ட அதீத பக்தியைப் பார்த்து, பக்தர்களுக்கு எப்போதும் அன்புடைய நாதர் தம் சொந்த லோகத்தை விட்டு வந்தார். அவர் வனமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கரிய மேகத்தைப் போல நிறம் கொண்டு, பித்தவஸ்திரம் அணிந்து, அழகான வடிவத்துடன், பொன்னிற கட்டுப்பட்டையும், பிரகாசமான கிரீடமும், குண்டலங்களும் அணிந்து, மூன்று வளைந்த அழகிய திருக்கோலத்துடன், பத்து கோடி மன்மதர்களை விட அழகுடன், சந்தனக் களபம் பூசப்பட்டு, கைல பஞ்சாயுதத்துடன், பஞ்சஜன்யம், பீதாம்பரம், கவுஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அந்த பரமானந்த சித்தானந்த ஸ்வரூபனாக, இனிமையான புல்லாங்குழலை பிடித்து, பக்தர்களின் பாவித்ரமான இதயங்களில் பிரவேசித்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவாதி வைஷ்ணவர்கள், இந்த கதைகளை கேட்கும்படி இங்கு மறைந்த வடிவத்தில் வந்திருந்தனர். அப்போது, ஜெயகோஷங்கள் எழுந்தன; அதிசயமான ரஸம் பரவியது; மலர்தூவல்கள் பொழிந்தன; சங்கநாதம் முழங்கியது. அங்கே கூடியிருந்தவர்கள் தங்கள் உடல், வீடு, ஆத்மா ஆகியவற்றை மறந்து, ஆனந்தத்தில் முழுகினர். அவர்களை அந்த நிலைமையில் பார்த்த நாரதர் சொன்னார்: “முனிவர்களே, இந்த அதிசய மகிமையை நான் இன்று கண்டேன்; ஏழு நாள் பாராயணத்தால் இங்கு கூடிய அறியாதவர்கள், வஞ்சகர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள் எல்லோரும் பாவத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபடுகிறார்கள். அதனால், மனிதுலோகத்தில் கலியுகத்தில் மனதை சுத்திகரிக்க இதைவிட வேறு எதுவும் இல்லை; பாவத்தை அழிக்க இதைச் சமமாக வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த ஏழு நாள் பாராயண யாகத்தால் யார் யார் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள்? உலக நலனைக் கருதும் எந்த கருணை உள்ளம் புதிய வழியை எடுத்துக் காட்டியிருக்கிறாரா?” அப்போது குமாரர்கள் சொன்னார்கள்: “எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், கெட்ட செயல்களில் ஈடுபடுவோர், வழி தவறுபவர்கள், கோபத்தில் கரிகின்றவர்கள், வஞ்சகர்கள், ஆசைபட்டவர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் பாராயண யாகத்தால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், பெற்றோர்களை இழிவுபடுத்துவோர், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பாசாங்குகள், பொறாமை கொண்டவர்கள், கொடூரர்கள்—இவர்களும் இத்தகைய பாராயணத்தால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். ஐந்து பெரிய பாபங்களைச் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், அரக்கர்களைப் போல கொடூரர்களாக இருப்பவர்கள், பிரம்மணின் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபடுவோர்—இவர்களும் இதனால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், பிடிவாதிகள், பிறருடைய செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணங்கள் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் கலியில் ஏழு நாள் பாராயணத்தால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள். இப்போது, பாவங்களை அழிக்கக் கேட்பதாலேயே பலன் தரும் ஒரு பழைய கதையை நான் கூறுகிறேன். துங்கபத்ரா நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அங்கு நான்கு வர்ணத்தாரும் தங்கள் தர்மத்திற்கு ஏற்ப, சத்தியத்திலும், நல்லொழுக்கத்திலும் நிலைத்திருந்தார்கள். அந்த நகரில் ஆத்மதேவன் என்ற ஒருவர் வாழ்ந்தார். அவர் வேதங்களில் நல்லறிவும், ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதிகளில் நிபுணனும், இரண்டாவது சூரியனாகவும் விளங்கினார். அவர் உலகத்தில் பிச்சைக்காரராய் இருந்தாலும் செல்வந்தர்; அவருடைய மனைவி துந்துலி என்றழைக்கப்பட்டவர், எப்போதும் தன் சொற்களில் நிலைத்திருப்பவர், அழகியவரும், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவரும். ஆனால், அவர் உலக விஷயங்களில் பற்றுடையவர், கொடூரமானவர், அதிகமாக பேசுபவர், வீட்டுப் பணிகளில் நிபுணர், குறும்படையாளர், சண்டையிட விரும்புபவர். இவ்வாறு, அந்த தம்பதிகள் ஒன்றாக வாழ்ந்தும், தங்களுடைய செல்வமும், ஆசைகளும், இல்ல வாழ்க்கையிலும், பிற விஷயங்களிலும் சந்தோஷத்தைத் தரவில்லை.