ஒரு மனிதன், உயிர் கொண்ட உடலுடன், உலகத்திலிருந்து உலகத்திற்கு தொடர்ந்து பயணிக்கிறான்; அவன் இடைவிடாமல் பல செயல்களை செய்து, அவற்றின் பலன்களை அனுபவிக்கிறான். அவனுடைய உடல், பஞ்சபூதங்கள், இন্দிரியங்கள் மற்றும் மனம் கொண்டு உருவாகியுள்ளது; அதன் அழிவே அவனுடைய மரணம், அதன் தோன்றலே அவனுடைய பிறப்பு. ஒரு பொருளை உணர்வதற்கான சாதனமும், அதை உணரும் திறனும் இழக்கப்படும்போது, அதையே உடலின் அழிவு என்று கூறப்படுகிறது; பொருள்களை உணரும்போது 'நான்' என்ற உணர்வு எழுகிறது, அதுவே பிறப்பு என்று கூறப்படுகிறது. உதாரணமாக, கண் அல்லது அதன் பகுதிகள் பார்வை செய்யும் திறனை இழந்தால், பார்வையாளர் பார்வை செய்ய முடியாது; அதுபோல், இரண்டும் பொருந்தவில்லை என்றால், பார்வை முடிவடைகிறது. ஆகவே, ஆன்மாவின் பயணத்தை அறிந்த அறிவாளிகள், பற்றுகள் இல்லாமல், பயப்படாமல், இரங்காமல், குழப்பமடையாமல், இங்கு வாழ வேண்டும். உண்மையான பார்வையுடன், யோகமும் பற்றற்ற தன்மையும் கொண்ட புத்தியுடன், இந்த மாயையால் உருவான உலகத்தில், உடலைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். இவ்வாறு, கோபிகள், பலவிதமாக பாடி, வருந்தி, கண்கவர்ந்த கண்ணீர் விட்டனர்; அவர்கள் கிறுஷ்ணரை காண ஆவலுடன் அழுதார்கள். அப்போது, ஹரி, தாமரை முகத்தில் புன்னகையுடன், மஞ்சள் வஸ்திரம் அணிந்து, மாலை அணிந்து, காமதேவனையும் மயக்கும் அழகுடன், அவர்களிடையே தோன்றினார். தங்களின் பிரியமானவர் திரும்ப வந்ததைப் பார்த்த கோபிகளின் கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தது; எல்லோரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர், உயிரே உடலில் திரும்ப வந்தது போல. ஒரு கோபி ஆனந்தமாக ஹரியின் தாமரை கைபிடித்தாள்; மற்றொரு கோபி, சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட அவனுடைய கைபிடியை தன் தோளில் வைத்தாள். ஒரு மெலிந்த கோபி, அவன் தின்ற பாக்கு இலைகளை கைகளில் எடுத்தாள்; இன்னொரு கோபி, ஆவலால் ஏங்கிக், அவன் தாமரை பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தாள். ஒருவர், காதல் குழப்பத்தில், கோபத்துடன், பக்கவாட்டுப் பார்வையால் தாக்கும் போல், உதடுகளுக்கு கீழே பற்களை கடித்தாள். இன்னொரு கோபி, கண்களை மூடாமல், அவன் தாமரை முகத்தை பார்த்தாள்; பார்த்தபோதும், திருப்தி அடையவில்லை, அறிவாளிகள் அவன் பாதத்தை எவ்வளவு பார்த்தாலும் திருப்தி அடையாதது போல. மற்றொரு கோபி, கண்களை மூடிக்கொண்டு, அவனை கண்களின் வழியாக உள்ளத்தில் கொண்டு, தன் பதற்றமான உடலால் அவனை அணைத்தாள், யோகியின் ஆனந்தத்தில் மூழ்கினாள். எல்லோரும், கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரம் விட்டனர்; அறிவை அடைந்தவர்களின் துயரம் போகும் போல். துயரம் நீங்கியவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், மேலும் பிரகாசித்தார், சக்தி பெற்ற மனிதர் போல. அவர்களை அழைத்துக் கொண்டு, ஹரி, யமுனையின் மணல் கரையில் சென்றார்; அங்கு ஜாதி, மந்தாரா பூக்கள் மலர்ந்திருந்தது, வாசனை நிறைந்த காற்றும், தேனீக்கள் முணுமுணுத்தும் இடமும். அந்த இடம் புனிதமானது; அக்ஷரமண்டல கதிர்கள் இருளை அகற்றியது, கிறுஷ்ணாவின் சஞ்சலமான கையால், மணல் மென்மையானதும், பிரகாசமானதும் இருந்தது. கோபிகள், கிறுஷ்ணாவை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், தங்கள் உள்ளம் துயரத்திலிருந்து விடுபட்டது; வேதங்கள் தங்கள் இலக்கு அடையும் போல், தங்கள் மேலாடைகளை விரித்து, மார்பில் சிவப்பாக இருக்கும் அடையாளத்துடன், அவருக்காக இருக்கை அமைத்தனர். அங்கு, யோகிகள் உள்ளத்தில் இருப்பது போல, கோபிகள் கூட்டத்தில், உலகத்தின் மூன்று உலகங்களின் லட்சுமி ஒருங்கிணைந்த வடிவில், கிறுஷ்ணா அமர்ந்தார், பூஜிக்கப்பட்டார். கோபிகள், ஆசையை தூண்டும் அவரை, சிரிப்பும், விளையாட்டு பார்வையும், கண் சைகையாலும், அவருடைய பாதங்களைத் தங்கள் கைகளை மடக்கி தொட touching his feet, praising him, spoke with a slight feigned anger. “ஒருவர் அன்பு செலுத்தினால், மற்றொருவர் அன்பு செலுத்துகிறார்; மற்றொருவர் அதற்கு எதிராக செய்கிறார்; சிலர் இருவருக்கும் அன்பு செலுத்தவில்லை. எது சரி என்று சொல்லுங்கள், பெருமையுள்ளவரே!” என்று கேட்டனர். பகவான் கூறினார்: “தனக்கு பயனாக ஒருவரை ஒருவர் அன்பு செலுத்தும் போது, அது நட்பு; ஆனால் உண்மையான அன்பும் தர்மமும் இல்லை, ஏனெனில் அது சுயநலத்திற்காக மட்டுமே. அன்பு இல்லாதவர்களை அன்பு செலுத்தும் போது, பெற்றோர் போல, தவறில்லாமல் செய்கிறார்கள்; இங்கு அன்பும் தர்மமும் சிறந்தது. சிலர், தங்களை அன்பு செலுத்தும் அவர்களையும் அன்பு செலுத்தவில்லை; அவர்கள் சுயபூரணர், சுயநிறைவு பெற்றவர், கெடுப்பானவர், பெரியவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர். ஆனால் நான், நண்பர்களே, என் மீது அன்பு செலுத்தும் அவர்களையும் அன்பு செலுத்தவில்லை; ஏனெனில், ஒரு ஏழை, செல்வம் கிடைத்ததும், அதை இழந்ததும், அதன் நினைவில் மூழ்கி, வேறு எதையும் அறியாது. நீங்கள், பலவீனமானவர்கள், என் சேவைக்காக உலக மற்றும் வேத கடமைகளை விட்டீர்கள்; நேரடியாக என்னை வழிபட்டீர்கள், ஆனால் நான் என்னை மறைத்துக்கொள்கிறேன்; ஆகவே, இதற்கு நீங்கள் கோபப்பட வேண்டாம், பிரியமானவர்களே. உங்கள் குற்றமற்ற பக்திக்கு, தேவர்களின் ஆயுளாலும், நான் திருப்பிச் செய்ய முடியவில்லை; என் மீது அன்பு செலுத்தி, வீட்டின் கட்டுப் பந்தங்களை உடைத்து வந்தவர்கள், அவர்களின் நற்காரியங்கள் உங்கள் பலனாகட்டும்.” இவ்வாறு, "கோபிகள் தழுவும் ஆறுதல்" என்ற 32-வது அத்தியாயம், பதினாயிரம் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் முதல் பகுதியின் அரைபாதத்தில் முடிகிறது. பகவானின் மீது யோக ரூபமான பக்தி செலுத்தும்போது, அது விரைவில் பற்றற்ற தன்மை மற்றும் ஞானத்தை அளிக்கிறது, அதனால் பரமன் உணர்வு ஏற்படுகிறது. ஒருவரின் மனம், இந்திரியங்களின் செயல்களால், எந்த பொருளிலும் வேறுபாடுகளை ஏற்காதபோது, மகிழ்ச்சியானது, துன்பமானது என்ற வேறுபாடும் இல்லை. அந்த தருணத்தில், அவன் தன்னைத் தானே பார்க்கிறான், பற்றற்றவராக, எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்க்கிறான், ஏற்றும், நிராகரிக்கும் மனப்பான்மை இல்லாமல், பரம நிலை அடைகிறான். தூய்மை கொண்ட ஞானமே பரமன், பரமாத்மா, பகவான், புருஷன்; பகவான் ஒருவராகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் வேறுபாடுகளால் தனித்துவம் போல தெரிகிறார். முழுமையான யோகத்தால், யோகி இங்கு விரும்பும் இலக்கை அடைகிறான்; அதாவது, எல்லாவற்றிலிருந்தும் முழுமையான பற்றற்ற தன்மை. ஒரே ஞானம், வெளியில் திரும்பிய இந்திரியங்கள் மூலம், மாயையால், பொருள்களாகத் தோன்றுகிறது; பரமன், குணங்கள் இல்லாமல், சப்தம் மற்றும் பிற பண்புகளை எடுத்துக்கொள்கிறான். பெரிய தத்துவம், அகங்கார வடிவில், மூன்று வகையாகவும், ஐந்து வகையாகவும், சுயநிர்ணயமாகவும், பதினொன்று வகையான வடிவில் உலகம் தோன்றும் அண்டமாகிறது. இதை, நம்பிக்கையுடன், பக்தியுடன், யோகத்தை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யும், மனம் ஒருங்கிணைந்த, பற்றற்ற, பற்றற்ற பார்வையுடன் காண்பவர் உணர்கிறார். இவ்வாறு, ப்ரக்ருதி-புருஷன் இரண்டும் உண்மை என்று உணரும் ஞானம் கூறப்பட்டது. பொருள் பல பண்புகளை கொண்டிருந்தாலும், இந்திரியங்கள் தனித்தனியாக காணும் போது, அது பிரிவாகாது; அதுபோல், பகவான், பல வேதாந்த வழிகளால் அணுகப்பட்டாலும், ஒரே வடிவில் இருக்கிறார். செயல், யாகம், தானம், தவம், படிப்பு, சுய கட்டுப்பாடு, இந்திரியம் மற்றும் மனம் மீது ஆட்சி, செயல்களை விலக்குதல் ஆகியவற்றால்...