ஒருநாள், ஞானிகள் வாழ்க்கையின் உண்மை நிலையைப் பற்றி யோசிக்கும்போது, அவர்கள் இவ்வாறு கூறினார்கள்: “ஒரு மனிதன், தன் வாழ்க்கையில் மனைவி, பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றை மிகவும் நேசிப்பவன், அவற்றை அவனது நியதியால் அனுப்பப்பட்ட மரணமாகவே பார்ப்பான்; அது வேட்டைக்காரன் பாடும் பாடல் மான் உயிருக்கு எவ்வாறு அபாயமாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் தான். உயிருள்ள உடலுடன் மனிதன் பிறவி பிறவியாகச் சஞ்சரிக்கிறான்; அவன் செயல்களைச் செய்து, அதன் பலனை அனுபவிக்க, ஒருபோதும் ஓய்வின்றி பயணிக்கிறான். இந்த ஜீவன் உடல், பஞ்சபூதங்கள், அறிவியல், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அது அவனைத் தொடர்ந்து செல்கிறது. உடல் அழிந்தால் அதுவே மரணம், உடல் தோன்றினால் அதுவே பிறப்பு என்று அறிய வேண்டும். ஒரு பொருளை அறியும் கருவியும், அதை அறியும் சக்தியும் இல்லாமல் போனால், அதுவே லயமாகும்; பொருள்களை அறிவதன் மூலம் ‘நான்’ என்ற உணர்வு தோன்றும், அதுவே பிறப்பு. கண்கள் அல்லது அதன் உறுப்புகள் பார்ப்பதற்கான சக்தியை இழந்தால், பார்வை முடியுமாறு, அவை பொருந்தாதபோது பார்வை நிலைநிற்றலை இழக்கிறது. எனவே, உயிரின் பயணத்தை அறிந்தவன் பயப்பட வேண்டாம், வருந்த வேண்டாம், குழப்பமடைய வேண்டாம்; பற்றினிலையின்றி ஞானிகள் இங்கு வாழ வேண்டும். உண்மையான அறிவுடன், யோகமும் வைராக்கியமும் இணைந்து, மாயையால் உருவான இந்த உலகில் உடலைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். இவ்வாறு ஞானம் பேசப்பட்டபோது, அப்பால் ஶ்ரீமான் ஶுகர் பகவான் கூறினார்: “அப்போது, அக்கிருஷ்ண பக்தி கொண்ட கோபிகள், பலவிதமாக பாடி, துக்கம் கொண்டு, உருக்கமாக அழுதார்கள்; அவர்கள் கிருஷ்ணரை மீண்டும் காண ஆவலுடன் இருந்தார்கள். அப்போது, ஹரி திடீரென அவர்களிடம் தோன்றினார்; அவரது தாமரைப்போல் முகத்தில் புன்னகை, மஞ்சள் ஆடையில், மலர் மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்—காமதேவனையே மயக்க வல்லவர். அவர்களது காதலன் திரும்பி வந்ததைப் பார்த்த கோபிகள், பெரும் மகிழ்ச்சியுடன் கண்கள் மலர்ந்தன; உயிரே உடலில் திரும்பியதுபோல், அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர். ஒருத்தி ஆனந்தமாக ஹரியின் தாமரைப்போல் கையை இரு கரங்களால் பிடித்தாள்; இன்னொருத்தி சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட அவரது தோளில் அவரது கை வைத்தாள். இன்னொரு மெலிந்தவள், கிருஷ்ணர் மென்று விட்ட வெற்றிலைத் துண்டை தனது கைகளால் எடுத்தாள்; வேறு ஒருத்தி, ஏக்கத்தில் உறைந்து, அவரது தாமரைப்பாதத்தை மார்பில் வைத்தாள். ஒருத்தி, காதல் கலந்த குழப்பத்தில், புருவம் சுருக்கி, பக்கவாட்டுப் பார்வையால் தாக்குவது போல், உதட்டுக்கடியில் பற்களை கடித்து நின்றாள். இன்னொருத்தி, கண்களை அசையாமல், அவரது தாமரை முகத்தை நோக்கி பார்த்தாள்; எவ்வளவு பார்த்தாலும், ஞானிகள் அவரது பாதங்களை அனுபவிப்பதைப்போல், திருப்தியடையவில்லை. இன்னொருத்தி, கண்களை மூடி, கண் வழியாக அவரை உள்ளத்தில் ஏற்று, தனது ரோமங்கள் புளகிதமாக, யோகியின் ஆனந்தத்தில் அவரை அணைத்தாள். அனைவரும் கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரை விட்டு, ஞானத்தை அடைந்தவர்கள் துக்கத்தை விட்டு விடுவது போல் ஆனந்தத்தில் மூழ்கினார்கள். துக்கத்தைத் தாண்டி வந்தவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், சக்தி பெற்ற ஒருவன் போல மேலும் பிரகாசித்தார். பின்னர், அவர் அவர்களை அழைத்துச் சென்று, யமுனை நதிக்கரையில், மல்லிகை, மந்தாரை மலர்களால் மலர்ந்த, மணம்கமழும் காற்றும், தேனீகளின் இசையும் நிறைந்த மணற்கரையில் அழைத்துச் சென்றார். அந்த இடம், கார்த்திகை வெள்ளி நிலாவின் ஒளியில் இருள் நீங்க, கிருஷ்ணரின் சஞ்சலமான கரங்களால், மென்மையான, பிரகாசமான மணலால் அழகாக இருந்தது. அவரை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவதைப் போல், கோபிகள் தங்கள் மேலாடைகளை விரித்து, மார்பின் சிவப்பால் அழகுபட்ட ஆசனத்தை அமைத்தனர். அங்கே, யோகிகள் உள்ளத்தில் வீற்றிருக்கும் அதேபோல், கோபிகள் நடுவில் பகவான் அமர்ந்து, மூவுலகும் செல்வம் அடையும் ஒரே ஸ்வரூபமாக பிரகாசித்தார். அவர்கள், ஆசையைத் தூண்டும் அவரை, சிரிப்பும், கண்ணோட்டமும், புருவ நடனமும் கொண்டு வணங்கி, அவருடைய பாதங்களைத் தங்கள் கைகளால் தொட்ந்து, சிறிது கோபம் போல நடித்துப் புகழ்ந்து பேசினர்: “ஒருவன் காதலித்தால், மறுபடியும் அவனை யாரோ ஒருவர் காதலிப்பார்; இன்னொருவன் அதற்கு விரோதமாக நடப்பான்; சிலர் இருவரையும் காதலிக்க மாட்டார்கள். எது சரி என்று எங்களுக்கு கூறுங்கள், பகவானே!” என்றார்கள். அப்போது பகவான் கூறினார்: “தங்கள் லாபத்திற்காக ஒருவரை ஒருவர் காதலிப்பவர்கள் நண்பர்கள்; ஆனால் இதில் உண்மையான பற்று இல்லை, தர்மமும் இல்லை, ஏனெனில் அது சுயநலத்திற்காக மட்டுமே. யாரும் காதலிக்காதவர்களை, பெற்றோர்கள் போல, ப்ரேமையோடு நேசிப்பவர்கள் தவறில்லாதவர்கள்; இங்கு பற்று, தர்மம் சிறந்தவை. சிலர், தங்களை நேசிப்பவர்களையும்கூட காதலிக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் தம்மில் திருப்தி கொண்டவர்கள், நன்றியறியாதவர்கள், பெரியவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர்கள். ஆனால் நான், என் தோழிகளே, என்னை நேசிப்பவர்களையும்கூட நேசிப்பதில்லை; ஏனெனில், ஏழை ஒருவர் செல்வம் கிடைத்ததும், அதை இழந்ததும், அதை நினைத்தபடி மற்றவற்றை மறந்துவிடுவான். அதுபோல், நீங்களும், என் சேவைக்காக உலக, வேத கர்த்தவ்யங்களை விட்டு, என்னை நேரடியாக வணங்கினாலும், நான் மறைந்திருப்பேன்; இதற்காக கோபப்பட வேண்டாம், என் பிரியமானவர்களே! உங்கள் குற்றமற்ற ப்ரேமைக்கு, தேவதைகளின் ஆயுள் முழுவதும் நான் பதில் அளிக்க முடியாது; வீட்டு பந்தங்களை உடைத்து என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, அவர்களது புண்ணியமே பதிலாகட்டும். பகவான் இவ்வாறு சமாதானம் செய்தார். பக்தி என்ற யோக ரூபத்தில் வாசுதேவனை நோக்கி மனதை செலுத்தும்போது, அது விரைவில் வைராக்கியத்தையும், ஞானத்தையும் கொடுத்து, பரம்பொருளை உணரச் செய்கிறது. ஒருவன் மனம், இன்பம், துன்பம் என்ற வேறுபாடுகளை உணர்ச்சி வழியாக ஏற்கவோ, நிராகரிக்கவோ இல்லாமல் போனால், அந்த நிமிடத்தில், அவன் தன்னைத் தானே பற்றில்லாமல், சமமாக, ஏற்றும், நிராகரிப்பும் இல்லாமல், பரமானந்த நிலையில் காண்கிறான். அழுக்காறு இல்லாத தூய ஞானமே பரமபிரம்மம், பரமாத்மா, பகவான், புருஷன்; பகவான் ஒருவனாகவே இருக்கிறார், ஆனால் பலவிதமான பொருள்களாகத் தெரிகிறார். முழுமையான யோகத்தால், யோகி இங்கு விரும்பிய இலக்கை அடைவது, அதாவது அனைத்திலிருந்தும் முழுமையான வைராக்கியம் அடைவதே. ஒரே ஞானம், புறம் நோக்கிய இந்திரியங்கள் மூலம், மாயையால் ஒலியென, வடிவென, பல பொருள்களாகத் தோன்றுகிறது. மகத்துவம், அஹங்காரம் மூலமாக, மூன்று, ஐந்து வகைகளாகப் பிரிந்து, பதினொன்று ரூபமாக உலகை உருவாக்கும் அந்த முட்டையை உருவாக்குகிறது. இதை, பக்தி, நம்பிக்கை, யோகத்தில் நிலைத்து, பற்றில்லாமல், சமமான பார்வையோடு காணும் ஒருவர் உணர்கிறார். இவ்வாறு, ப்ரம்மம் பற்றிய இந்த ஆழமான ஞானம், ப்ரக்ருதி, புருஷன் இரண்டையும் உணர்த்துகிறது. ஒரு பொருள் பல குணங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அந்திரியங்கள் வேறு வேறு வாசல்களில் அதை அறிந்தாலும், அது பிரிந்து போவதில்லை; அதுபோல், பல்வேறு வேதாந்த மார்க்கங்களில் அணுகினாலும், பகவான் ஒரே பரம்பொருளாக இருக்கிறார். இவ்வாறு, கோபிகளின் சமாதானம் என்ற இந்த முப்பத்திரண்டுாவது அதிகாரம், பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் நிறைவு பெற்றது.