யோகத்தில் உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்பும் ஒருவர், பெண்களுடன் பழக வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறது. என் சேவையில் தன்னை உண்மையாக அடைந்தவர்கள், பெண்களுடன் பழகுவது நரகத்துக்கான வாயில் என்று கூறுகின்றனர். இந்த மாயையை, தேவதைகள் உருவாக்கிய பெண்மையின் வடிவமாக, நமக்கு நெருங்கும் போது, அதை மரணமாக—புல்வெளியில் மறைந்துள்ள ஆழ்குழி போல—அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மாயையில் சிக்கிய மனிதன், அவளைக் தனது மனைவியாக எண்ணுகிறான்; ஆனால், அவள் என் மாயை, காளையாக தோன்றுகிறாள். பெண்களுடன் பழகுவதால், அவன் பெண்மை அவனுக்கு வந்து, செல்வம், பிள்ளைகள், வீடு ஆகியவற்றில் கட்டுப்படுகிறான். அவள்—கணவன், பிள்ளைகள், வீடு ஆகியவற்றின் வடிவமாக இருப்பவள்—விதியின் காரணமாக வந்த மரணமே என்று, வேட்டுக்காரன் பாடும் பாடல் மான் மீது மரணத்தை வருவதைப் போல, புரிந்து கொள்ள வேண்டும். உடலை உடையவன், உயிருடன் உலகங்களில் சுற்றி, தொடர்ந்து செயல்களை செய்து, அவற்றின் பலனை அனுபவிக்கிறான். உயிரின் உடல், பஞ்சபூதங்கள், இ senses, மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அவற்றின் அழிவே மரணம், அவற்றின் தோன்றலே பிறவியாகும். ஒரு பொருளை உணரும் வழியும், உணரும் திறனும் அழிந்துவிட்டால், அது அழிவாகும்; பொருள்களை உணரும் போது 'நான்' என்ற உணர்வு எழுகிறது, அது பிறவியாகும். கண்ணோ, அதன் உறுப்புகள் காணும் திறனை இழந்துவிட்டால், பார்வை நின்றுவிடும்; அதுபோல, இரண்டும் செயலிழந்தால், பார்வை முடிகிறது. எனவே, பயம், பரிதாபம், குழப்பம் ஆகியவற்றை உணர வேண்டாம்; ஆன்மாவின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள், பற்றற்றவர்களாக, இங்கே வாழ வேண்டும். உண்மையான பார்வையுடன் கூடிய புத்தியால், யோகத்துடன், பற்றற்ற மனத்துடன், இந்த மாயையால் உருவான உலகில், உடலை பற்றிக் கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். அப்போது, ஷுகர் கூறினார்: "இவ்வாறு, கோபிகள் பல வகையாக பாடி, புலம்பி, உரத்த குரலில் அழுதனர், ராஜா! கிருஷ்ணரை காணவேண்டுமென ஏங்கினர். அப்போது, ஹரி அவர்கள், தாமரை முகத்தில் சிரித்த முகத்துடன், மஞ்சள் ஆடையில், மலர்மாலையுடன், மன்மதனையும் மயக்குவோர், அவர்களிடம் தோன்றினார். அவர்களது பிரியமானவர் திரும்ப வந்ததைப் பார்த்த கோபிகள், கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தன; எல்லோரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர், உயிரே உடலில் திரும்ப வந்தது போல. ஒருவர் மகிழ்ச்சியுடன் ஹரியின் தாமரை கையை இரு கரங்களால் பிடித்தார்; மற்றவர் சந்தனத்தால் மணந்த அவரது தோளை தன் தோளில் வைத்தார். ஒரு மெலிந்த கோபி, அவர் சாப்பிட்ட பாக்கை இரு கரங்களால் எடுத்துக்கொண்டார்; இன்னொருவர், ஏங்கலில் பொலிந்தவர், அவரது தாமரை பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தார். ஒருவர், காதல் கலவரத்தில் நெருக்கடியில், பக்கவாட்டில் பார்வை வீசினார், உதட்டின் கீழ் பற்கள் பதிந்திருந்தது. மற்றொரு கோபி, கண்களை இழுத்து, அவரது தாமரை முகத்தை பார்த்தார்; அதை பார்த்தாலும், திருப்தி அடையவில்லை, ஞானிகள் அவரது பாதங்களை எப்போதும் திருப்தி அடையாதது போல. இன்னொருவர், கண்களை மூடி, கண்களால் அவரை உள்ளத்தில் இழுத்து, புல்லுருவுடன் அவரை அணைத்தார், யோகிகள் அனுபவிக்கும் ஆனந்தத்தில் மூழ்கினார். கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், அவர்கள் அனைவரும் பிரிவின் துயரை விட்டனர்; ஞானம் பெற்றவர்கள் துயரை விட்டது போல. துயரை நீக்கியவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், மேலும் பிரகாசித்தார், சக்திகள் பெற்ற மனிதர் போல. அவர்களை அழைத்துக் கொண்டு, ஆண்டவர், யமுனையின் மணல் கரையில் சென்றார்; அங்கே ஜாதி, மந்தாரா மலர்கள் மலர்ந்திருந்தன, வாசனை வீசும் காற்று, தேனீங்கள் மும்முரமாக இருந்தன. அந்த இடம், அகில சந்திர கதிர்கள் இருளை நீக்கியது, கிருஷ்ணரின் அசையாத கை, மணல் மென்மையும் பிரகாசமும் கொண்டது. அவரை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், வேதங்கள் இலக்கை அடைந்தது போல, கோபிகள் தங்கள் மேலாடைகளை, மார்பில் சிவப்பு தடம் கொண்டவை, ஆசனமாக அமைத்தனர். அங்கே அமர்ந்த ஆண்டவர், யோகிகளின் உள்ளத்தில் இடம் பிடித்தவர், கோபிகளின் கூட்டத்தில் பிரகாசித்தார்; மூன்று உலகங்களின் லட்சுமி ஒரே வடிவில் இருப்பவர். அவரை மதிப்புடன், ஆசையைத் தூண்டும் அவரை, சிரிப்பும், புன்னகை பார்வையும், கண் சைகையும் கொண்டு, பாதங்களைத் தங்கள் கரங்களால் தொடினர்; அவரை புகழ்ந்து, சிறிது பொய்யான கோபத்துடன் பேசினர். கோபிகள் கேட்டனர்: "ஒருவர் நேசிக்கிறான், அதற்கு பதிலாக அந்த ஒருவர் நேசிக்கிறான்; மற்றொருவர் எதிர்மாறாக செய்கிறார்; சிலர் இருவரையும் நேசிக்கவில்லை. எது சிறந்தது, சொல்லுங்கள்." மகானுபாவன் சொன்னார்: "ஒருவரும், மற்றவரும், தம்முடைய நலனுக்காக நேசிப்பவர்கள் நண்பர்கள்; ஆனால், உண்மையான நேசமும் தர்மமும் இல்லை, ஏனெனில் அது சுயநலத்திற்காக மட்டுமே. நேசிக்காதவர்களை நேசிப்பவர்கள், பெற்றோர்களைப் போல, குற்றமற்றவர்கள்; இங்கே நேசமும் தர்மமும் சிறந்தது. சிலர், நேசிப்பவர்களை கூட நேசிக்கவில்லை, நேசிக்காதவர்களை நிச்சயமாக நேசிக்கவில்லை; அவர்கள் தம்மில் திருப்தி, சுயசந்தோஷம், நன்றி இல்லாதவர்கள், பெரியவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர்கள். ஆனால், நண்பர்களே, நான், எனக்கு நேசம் காட்டும் அவர்களையும் நேசிக்கவில்லை; ஏனெனில், ஏழை ஒருவர் செல்வம் பெற்று, அதை இழந்த பிறகு, அதன் நினைவில் மூழ்கி, வேறு எதையும் அறியாதது போல. நீங்கள், பலவீனர்கள், உலக மற்றும் வேதக் கடமைகளை என் பொருட்டு விட்டுவிட்டு, என்னை சேவிக்க வந்தீர்கள்; நேரடியாக என்னை வழிபடுகிறீர்கள், ஆனாலும், நான் மறைந்திருக்கிறேன்; இதற்கு நீங்கள் கோபப்பட வேண்டாம், பிரியமானவர்களே. உங்கள் குற்றமற்ற பக்திக்கு, தேவதைகளின் ஆயுளாலும் நான் பதில் அளிக்க முடியாது; வீட்டு பிணைப்புகளை உடைத்து, என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, அவர்களின் நற்காரியங்கள் தான் உங்கள் பரிசாக இருக்கட்டும்." இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தில், முதல் பாதியில், "கோபிகள் ஆறுதல்" என்ற 32வது அத்தியாயம் முடிகிறது; ஸ்ரீமத் பாகவதம், பரமஹம்ஸரின் புனித புராணம். பக்தி யோகமாக, பகவான் வாசுதேவனிடம் செலுத்தப்படும் போது, விரைவில் பற்றற்ற மனமும், ஞானமும், பரமன் உணர்வை தரும். ஒருவரின் மனம், இ senses மூலம், பொருள்களில் எந்த வேறுபாடும் ஏற்கவில்லை—இன்பம், துன்பம் என. அந்த சமயத்தில், அவர் தன்னையே தானாக அறிந்து, பற்றற்றவராக, எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்த்து, ஏற்றுதலும், நிராகரிப்பும் இல்லாமல், பரம நிலையில் நிலைபெறுகிறார். தூய ஞானமே பரமன், பரமாத்மா, ஆண்டவர், புருஷன்; பகவான் ஒரே வடிவில், perception மூலம் வேறுபாடாகத் தோன்றுகிறார். முழு யோகத்தால், இவ்வளவிற்கு தான் யோகி இங்கே விரும்பும் இலக்கை அடைகிறார்: அதாவது, எல்லா விஷயங்களிலிருந்தும் முழு பற்றற்ற நிலை. ஒரே ஞானம், வெளிக்குத் திரும்பும் senses மூலம், மாயையால், பொருள்களின் வடிவில் தோன்றுகிறது; நிர்குண பரமன், சப்தம் முதலான குணங்களுடன் தோன்றுகிறார். பெரிய தத்துவம், அகங்கார வடிவில், மூன்று, ஐந்து வகைகளாக, தன்னையே ஆளும், அதன் பதினொரு வடிவம் உலகம் தோன்றும் முட்டையாகிறது. இவ்வாறு, பாகவதத்தில் கூறப்பட்ட இந்த அத்தியாயங்கள், ஆன்மாவின் பயணத்தை, பக்தியின் சிறப்பை, பற்றற்ற மனத்தின் உயர்ந்த நிலையை, கோபிகளின் பக்தி, கிருஷ்ணரின் கருணை, ஞானத்தின் பரம நிலையை, அழகாக விவரிக்கின்றன.