பார்த்திருக்கும் சக்தி என் மாயையின், அவள் ஒரு பெண்ணாக உருவெடுத்துள்ளார். உலகின் எல்லா திசைகளையும் வென்றவர்களுக்கும் அவள் விலக முடியாதவர்; அவள் கண்களை வளைத்துப் பார்த்தால், பூமியில் நடந்தவர்களும் அவளால் அடக்கப்படுகிறார்கள். யோகத்தின் உச்ச நிலையை அடைய விரும்புபவர்கள், பெண்களுடன் பழக வேண்டாம்; எனது சேவையின் மூலம் உண்மையான ஆத்மாவை அடைந்தவர்கள், பெண்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் இடம் நரகத்திற்கு வழி என்று கூறுகிறார்கள். இந்த மாயை, தேவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பெண்ணாக, மெதுவாக நெருங்குகிறாள்; அவளைக் கண்டு, அவள் ஆத்மாவிற்கு மரணமாக இருப்பதை, புல்லால் மூடப்பட்ட கிணறு போல உணர வேண்டும். ஒரு மனிதன், அவள் என் மாயை என்பதை அறியாமல், அவளை தனது மனைவியாக நினைக்கிறான்; அவள் ஒரு பசுவாக தோன்றினாலும், பெண்களுடன் பழகுவதால், அவன் பெண் பிறப்பை அடைந்து, செல்வம், குழந்தை, வீடு ஆகியவற்றில் கட்டுப்படுகிறான். அவள் கணவன், குழந்தை, வீடு ஆகியவற்றின் உருவாக இருப்பதை, விதியின் காரணமாக வந்த மரணமாகவே அறிய வேண்டும்; வேட்டுக்காரனின் பாடல், மான் மரணமாக இருப்பது போல. உயிரும் உடலும் பெற்ற மனிதன், உலகம் உலகமாக சுற்றிக்கொண்டே, செய்கைகள் செய்து, அவற்றின் விளைவுகளை அனுபவித்து, ஒருபோதும் ஓயாமல் பயணிக்கிறான். உடல், பஞ்சபூதங்கள், அறிவியல், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது, அவனை தொடர்ந்து செல்கிறது; அதன் அழுகை மரணம், அதன் தோன்றல் பிறப்பு. ஒரு பொருளை காணும் வழி, காணும் திறன் இழந்தால், அது அழுகை; பொருள்களை காணும் போது 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது, அது பிறப்பு. கண் அல்லது அதன் உறுப்புகள் பார்வை இழந்தால், பார்வையாளர் காணும் திறன் நிற்கிறது; இரண்டும் பிழையாமல் இருந்தால், பார்வை முடிகிறது. ஆகவே, பயப்பட வேண்டாம், பரிதாபம் கொள்ள வேண்டாம், குழப்பம் அடைய வேண்டாம்; ஆத்மாவின் பயணத்தை அறிந்த அறிஞர், பற்றற்ற மனதுடன் இங்கு வாழ வேண்டும். உண்மையான அறிவுடன், யோகத்துடன், பற்றற்ற மனதுடன், இந்த மாயையால் உருவான உலகில், உடலை பற்றிக் கவலை இல்லாமல் வாழ வேண்டும். அப்போது, சுகதேவர் கூறினார்: "இவ்வாறு, கோபிகள் பல வகையில் பாடி, கண்ணீர் சிந்தி, க்ருஷ்ணனை காண ஆசையுடன் சத்தமாக அழுதார்கள், அரசே." பின்னர், ஹரி அவர்களுக்குள் தோன்றினார்; அவரது தாமரை முகம் புன்னகையுடன், மஞ்சள் உடை அணிந்து, மலர் மாலை அணிந்து, காதலின் தேவனையும் மயக்குபவர். அவர்களின் காதலன் திரும்பி வந்ததை பார்த்த கோபிகள், மகிழ்ச்சியில் கண்கள் மலர்ந்தன; அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர், உயிரே உடலில் திரும்ப வந்தது போல. ஒருவர் சந்தோஷமாக ஹரியின் தாமரை கைவை தன் இரு கைகளில் சேர்த்து பிடித்தாள்; மற்றொருவர், சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட அவரது கைவை தன் தோளில் வைத்தாள். ஒரு மெலிந்த பெண், அவர் கடைத்த பாக்கை தன் கைகளில் எடுத்துக் கொண்டாள்; மற்றொரு, ஆசையில் எரிந்து, அவரது தாமரை பாதத்தை தனது மார்பில் வைத்தாள். ஒருத்தி, காதல் கலவரத்தில், புருவம் சுருக்கி, பக்கவழி பார்வையால் தாக்குவது போல இருந்தாள், உதட்டுக்குள் பற்களை கடித்தாள். மற்றொரு, கண்கள் அசையாமல், அவரது தாமரை முகத்தை பார்த்தாள்; அதை பார்த்தாலும், திருப்தி இல்லை, அறிஞர்கள் அவரது பாதங்களை பார்த்தாலும் திருப்தி இல்லை போல. இன்னொரு, கண்களை மூடி, கண்களின் வழியாக அவரை உள்ளத்தில் கொண்டாள்; கண்களில் புளுக்களுடன், யோகியின் ஆனந்தத்தில் அவரை கட்டிக்கொண்டாள். அனைவரும், கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரை விட்டனர்; அறிவை பெற்றவர்கள் துயரை விட்டது போல. துயரத்திலிருந்து விடுதலையடைந்தவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், மேலும் பிரகாசித்தார், சக்தியால் வலிமை பெற்ற மனிதர் போல. அவர்களை அழைத்து, பிரான், யமுனையின் மணல் கரையில் சென்றார்; அங்கு மல்லிகை, மந்தாரா மலர்கள் மலர்ந்திருந்தன, வாசனை காற்று வீசியது, தேனீக்கள் மொய்க்கும் இடம். அந்த இடம், காரிகையை அகற்றும் சதுர்முக சந்திர ஒளியில், கிருஷ்ணனின் சஞ்சலமான கை, மென்மையான, பிரகாசமான மணல், எல்லாம் சுபமாக இருந்தது. அவரைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், வேதங்கள் இலக்கை அடைந்தது போல, கோபிகள் தங்கள் மேல் ஆடையால், மார்பின் சிவப்பால் குறியிடப்பட்ட இடத்தில், பிரியமானவருக்குப் பதவி தயாரித்தனர். அங்கு அமர்ந்த பிரான், யோகிகள் உள்ளத்தில் இடம் பெற்றவர், கோபிகள் கூட்டத்தில் பிரகாசித்தார்; மூன்று உலகங்களின் ஐஸ்வர்யம் ஒரே உருவில் கொண்டவர். அவரை, ஆசையை ஊட்டும் பிரானை, சிரிப்பு, விளையாட்டு பார்வை, புருவம் மூலம் போற்றினர்; அவருடைய பாதங்களைத் தங்கள் கைகளை வைத்து தொடினர், சிறிது போலியான கோபத்துடன் புகழ்ந்து பேசினர். கோபிகள் கேட்டனர்: "ஒருவர் காதலித்தால், மற்றவர் காதலிக்கிறான்; இன்னொருவர் அதற்கு எதிராக செய்கிறார்; சிலர் இருவரையும் காதலிக்கவில்லை. நம்பிக்கையுள்ளவரே, இதில் எந்தது சரி?" பிரான் கூறினார்: "தம் நலனுக்காக ஒருவருக்கொருவர் காதலிக்கிறவர்கள் நண்பர்கள்; ஆனால் உண்மையான அன்பும், தர்மமும் இல்லை, ஏனெனில் அது சுயநலமே. தன்னை நேசிக்காதவர்களை நேசிப்பவர்கள், பெற்றோர் போல, குற்றமில்லாமல் செய்கிறார்கள்; இங்கு அன்பும், தர்மமும் சிறந்தது. சிலர், தன்னை நேசிப்பவர்களையும் நேசிக்கவில்லை; தன்னை நேசிக்காதவர்களைப் பற்றி சொல்ல வேண்டாம்; அவர்கள் தன்னால் திருப்தி, உள்ளார்ந்தவர், நன்றியில்லாதவர், மூத்தவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர். ஆனால் நான், நண்பர்களே, என்னை நேசிப்பவர்களையும் நேசிக்கவில்லை; அவர்கள் பக்திக்கு, ஏழை ஒருவர் செல்வம் பெற்றபின், அதை இழந்தால், அந்த நினைவில் absorbed ஆகி, வேறு எதையும் அறியாமல் இருப்பது போல. நீங்கள், பலவீனமானவர்கள், உலக மற்றும் வேத கடமைகளை விட்டுவிட்டு, என்னை சேவிக்க வந்தீர்கள்; நீங்கள் என்னை நேரடியாக வழிபடுகிறீர்கள், நான் என்னை மறைத்துக்கொள்கிறேன்; இதற்கு கோபம் கொள்ள வேண்டாம், பிரியமானவர்களே. உங்கள் குற்றமில்லாத பக்திக்கு, தேவதைகளின் ஆயுளாலும் நான் திருப்ப முடியவில்லை; வீட்டின் கடுமையான சங்கிலிகளை உடைத்து, என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, நல்ல செயல்கள் தான் உங்கள் பரிசாக இருக்கட்டும். இவ்வாறு, 'கோபிகளை ஆறுதல் அளித்தல்' என்ற பதினொன்றாவது அத்தியாயம் முடிகிறது, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில், பரமஹம்ஸரின் புராணத்தில். பக்தி யோகத்தின் மூலம், வாஸுதேவ பகவானை நோக்கி செலுத்தும் பக்தி, விரைவில் பற்றற்ற தன்மை மற்றும் பிரம்மத்தை உணரும் அறிவை தருகிறது. ஒருவரின் மனம், அறிவியல் செயல்களின் மூலம், பொருள்களில் இனிமை, கடுமை என்ற வேறுபாடு ஏற்கவில்லை என்றால், அந்நேரம், அவன் தன்னை தானாக அறிந்து, பற்றற்றவர், அனைத்தையும் சமமாக பார்க்கிறார், ஏற்கும், நிராகரிக்கும் எண்ணம் இல்லாமல், பரம நிலையில் நிலைபெறுகிறார். நிறைவேறிய அறிவே பரமபிரம்மம், பரமாத்மா, பிரான், புருஷன்; பகவான் ஒரே உருவம், ஆனால் பொருள்களின் மூலம் வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறார். முழுமையான யோகத்தால், இவ்வளவு வரை யோகி இலக்கை அடைகிறார்: அதாவது, அனைத்திலிருந்தும் முற்றும் பற்றற்ற தன்மை. ஒரே அறிவு, வெளிப்படையான அறிவியல் மூலம், மாயையால், பொருள்களின் வடிவில் தோன்றுகிறது; பரமபிரம்மம், குணமற்றது, ஆனால் சப்தம் போன்ற பண்புகளைக் கொண்டு வெளிப்படுகிறது.