ஒரு நாள், ஶ்ரீமத் பாகவதத்தில் விவரிக்கப்படும் ஞானம் மிக ஆழமாக பேசப்பட்டது. மனிதர்கள் பந்தத்திலும் மாயையிலும் விழுவதற்கு மற்றவர்களுடன் பழகுவதால் அதிகம் ஏற்படுவதில்லை; ஆனால் பெண்களுடன் பழகுவதால், மேலும் பெண்களுக்கு மிகுந்த பற்று கொண்டவர்களுடன் பழகுவதால், பந்தமும் மாயையும் அதிகமாக உருவாகின்றன. ஒரு காலத்தில், உயிர்களின் அதிபதி, தன் சொந்த மகளை பார்த்தபோது, அவளது அழகால் மயங்கிவிட்டார். அவள் ஒரு மான் வடிவம் எடுத்திருந்தாள்; அவர், தன் வெட்கத்துடன், ஒரு காட் வடிவில் அவளைத் தொடர்ந்து சென்றார். இவ்வாறு, பல்வேறு உயிர்கள் உருவாக்கப்பட்டும், மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டும், என் போன்ற மாயையால் உருவாக்கப்பட்ட பெண்ணை எதிர்க்க யார் முடியும்? நாராயண முனிவர் மட்டுமே, அவருடைய மனம் ஒருபோதும் கலங்காததால், இதனை எதிர்க்க முடியும். என் மாயையின் சக்தியைப் பாருங்கள்! பெண் வடிவில் வந்த மாயை, எல்லா திசைகளிலும் வெற்றிபெற்றவர்களையும் வென்றுவிடுகிறாள்; பூமியில் நடந்தவர்களை, அவள் தன் கண் வளைவால் மட்டும் அடக்கி விடுகிறாள். யோகத்தில் உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்பும் ஒருவர், பெண்களுடன் பழகவே கூடாது; என் சேவையால் உண்மையான ஆத்மாவை அடைந்தவர்கள், பெண்களுடன் பழகுதல் நரகத்திற்கு செல்லும் வாயிலாக இருப்பதாக அறிவுறுத்துகிறார்கள். தேவர்கள் உருவாக்கிய பெண் வடிவில் வந்த மாயை, மெதுவாக அணுகுகிறாள்; அவளை, புல் மூடிய கிணற்றைப் போல, ஆத்மாவுக்கு மரணமாக இருப்பதாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மயங்கிய மனிதன், அவள் என் மாயை என்பதை அறியாமல், அவளை தன் மனைவியாக எண்ணுகிறான்; அவள் ஒரு பசு வடிவில் தோன்றினாலும், பெண்களுடன் பழகுவதால், அவன் பெண் வடிவில் பிறக்கிறான், செல்வம், பிள்ளைகள், வீடு ஆகியவற்றில் பந்தப்பட்டு விடுகிறான். அவள், கணவன், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றின் உருவாக இருப்பதைக் மரணமே என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; வேட்டைக்காரனின் பாடல் மானுக்குத் மரணமாக இருப்பது போல, அவள் விதியின் காரணமாக வந்த மரணமாக இருக்கிறாள். உயிருடன் கூடிய உடலை கொண்ட மனிதன், உலகத்திலிருந்து உலகத்திற்கு அலைந்து, செயல்களை செய்து, அதன் விளைவுகளை அனுபவிக்கிறான், ஒருபோதும் நிறுத்தாமல். உடல், பஞ்சபூதங்கள், இంద్రியங்கள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது, உயிருடன் செல்கிறது; அதன் அழிவு மரணம், அதன் தோற்றம் பிறப்பு. ஒரு பொருளைக் காணும் கருவி மற்றும் காணும் திறன் இரண்டும் இழந்துவிட்டால், அது அழிவாகும்; பொருள்களை உணரும்போது 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றும், அது பிறப்பாகும். கண்ணோ அல்லது அதன் உறுப்புகளோ பார்க்கும் திறனை இழந்துவிட்டால், பார்வை நிறுத்தப்படுகிறது; இரண்டும் சீரற்றபோது, பார்வை முடிவடைகிறது. ஆகவே, பயப்பட வேண்டாம், இரங்க வேண்டாம், குழப்பப்பட வேண்டாம்; உயிரின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள், பற்று இல்லாமல், இங்கே வாழ வேண்டும். உண்மையான பார்வையுடன் கூடிய புத்தியால், யோகமும், பற்றின்மையும் கொண்டு, இந்த மாயையால் உருவாக்கப்பட்ட உலகில், உடலை பற்றி கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். இவ்வாறு, ஸுக முனிவர் கூறினார்: கோபிகள், பல விதமாக பாடி, புலம்பி, கண்ணீர் விட்டனர், ராஜா! அவர்கள், கிருஷ்ணரை காண ஆவலுடன் இருந்தனர். அப்போது, ஹரி அவர்கள் மத்தியில் தோன்றினார்; அவரது தாமரை முகத்தில் புன்னகை, மஞ்சள் உடை, மாலையுடன்; அவரே மன்மதனையும் மயக்க வல்லவர். அவர்கள் பிரியமானவரை திரும்ப வந்ததைப் பார்த்து, பெண்களின் கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தன; அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர், உயிரே உடலுக்குள் திரும்ப வந்தது போல. ஒருவர், மகிழ்ச்சியுடன் ஹரியின் தாமரை கைபிடித்தார்; மற்றவர், சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட அவரது கைதோள் மீது வைத்துக் கொண்டார். ஒரு மெலிந்த பெண், அவர் அரிந்த பாக்கை, தனது கைகளில் எடுத்தார்; மற்றவர், ஆசையில் அழுந்தி, அவருடைய தாமரை பாதத்தை தன் மார்பு மீது வைத்தார். மற்றொரு பெண், காதல் கலாட்டாவில், தன் புருவம் சுருக்கி, பக்கமாக பார்வை எடுத்து, உதடுகளுக்குள் பற்களை கடித்தார். மற்றொரு பெண், கண்கள் அசையாமல், அவரது தாமரை முகத்தை பார்த்தார்; பார்த்தபோதும், அவர் திருப்தி அடையவில்லை, ஞானிகள் அவரது பாதங்களைப் பார்த்து திருப்தி அடையாதது போல. மற்றொரு பெண், கண்களை மூடி, கண்களின் வழியாக அவரை உள்ளத்தில் இழுத்து, புளுக்களால் அவரை அணைத்தார், யோகியின் ஆனந்தத்தில் மூழ்கினார். அனைவரும், கேசவரை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரை விட்டு, ஞானம் பெற்றவர்கள் துயரை விட்டு விடுவது போல, மகிழ்ச்சியில் மூழ்கினர். அவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதர், துயரை விடுபட்டவர்களுடன், மேலும் பிரகாசமாகத் தோன்றினார், சக்தி பெற்ற மனிதர் போல. அவர்களை அழைத்து, ஹரி, யமுனையின் மணல் கரையில், ஜாதி, மந்தார பூக்கள் மலர்ந்த, வாசனை கொண்ட காற்றும், தேனீகளின் முரட்டும் நிறைந்த இடத்திற்கு சென்றார். அந்த இடம், சரத்கால சந்திரனின் ஒளியால் இருள் நீங்கியிருந்தது; கிருஷ்ணரின் கை அசைவும், மணல் மென்மையும், பிரகாசமும் இருந்தன. அவர்கள், பிரியமானவரை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவது போல, தங்கள் மேலுடைகளை விரித்து, மார்பு சிவப்பால் சின்னமிடப்பட்ட இடத்தில், அவருக்குப் பராமரிப்பு செய்தனர். அங்கு, முதல்வராக அமர்ந்த ஹரி, யோகிகளின் உள்ளத்தில் இருக்கின்றவர், கோபிகளின் கூட்டத்தில் பிரகாசமாகத் தோன்றினார்; அவரே மூவுலகங்களின் ஐஸ்வர்யத்தின் ஒரே இருப்பிடம். அவரை, ஆசையைத் தூண்டும் ஒருவராக, சிரிப்பும், விளையாட்டுப் பார்வையும், புருவங்களின் சைகையும் கொண்டு, அவருடைய பாதங்களைத் தங்கள் கைகளால் தொடி,膝ம் மீது வைத்துக் கொண்டு, புகழ்ந்து, சற்றே கோபம் போல பேசினர். கோபிகள் கேட்டனர்: ஒருவர் நேசிக்கிறான் என்றால், மற்றவர் அவனை நேசிக்கிறார்; மற்றவர் அதை எதிராக செய்கிறார்; சிலர் இருவரையும் நேசிக்கவில்லை. எது சரியானது, என எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள். பகவான் சொன்னார்: ஒருவரும் மற்றவரும் தங்களை 위해 நேசிக்கிறார்கள் என்றால், அவர்கள் நண்பர்கள்; ஆனால் உண்மையான பற்று, தர்மம் இல்லை, அது சுயநலத்திற்காக. நேசிக்காதவர்களை நேசிப்பவர்கள், பெற்றோர்கள் போல, குற்றமில்லாமல் செய்கிறார்கள்; இங்கு பற்று, தர்மம் சிறந்தது. சிலர், நேசிப்பவர்களையும் நேசிக்கவில்லை; நேசிக்காதவர்களைப் பற்றி சொல்லவே இல்லை; அவர்கள் சுயபூரணர்கள், தம்மில் திருப்தி, நன்றி இல்லாதவர்கள், பெரியவர்களை மதிக்காதவர்கள். நான், நண்பர்களே, என்னை நேசிப்பவர்களை நேசிக்கவில்லை, அவர்கள் பக்திக்கு; ஏழை ஒருவர் செல்வம் பெற்று, அதை இழந்தால், அவன் அவற்றில் absorbed ஆகி, வேறு ஒன்றை அறியாது போல. நீங்கள், பலவீனர்கள், உலக மற்றும் வேத கடமைகளை விட்டுவிட்டு, என்னை சேவிக்க வந்தீர்கள்; நீங்கள் நேரடியாக என்னை வழிபடுகிறீர்கள், ஆனால் நான் மறைந்து விடுகிறேன்; இதற்காக நீங்கள் கோபப்பட வேண்டாம், என் பிரியமானவர்களே. உங்களது குற்றமில்லா பக்திக்கு, தேவர்களின் ஆயுளாலும் பதிலளிக்க முடியாது; என் நிமித்தமாக, வீட்டு பந்தத்தை முறித்து, என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, அவர்களது தர்மமே உங்கள் பலனாக இருக்கட்டும். இவ்வாறு, பாகவதத்தில், பத்து ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில், 'கோபிகளை ஆறுதல் அளித்தல்' என்ற 32வது அதிகாரம் முடிகிறது, பரம ஹம்ஸரின் புனித புராணம். யோக ரூபமான பக்தி, பகவான் வாசுதேவனிடம் செலுத்தப்படும் போது, விரைவாக பற்றின்மை, ஞானம், பிரம்மம் உணர்வை அளிக்கிறது. ஒரு மனிதன், இन्द्रியங்களின் செயலால், விஷயங்களில் சுகம், துயரம் என்ற வேறுபாடுகளை ஏற்கவில்லை என்றால், அந்த நிமிடத்தில், அவன் தன்னைத் தான் detach ஆனவனாக, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காண்கிறான்; ஏற்றம், நிராகரிப்பு இல்லாமல், உயர்ந்த நிலையில் நிலை பெறுகிறான்.