இந்த உலகில் சத்தியம், தூய்மை, கருணை, மௌனம், புத்தி, ஐஸ்வரியம், லஜ்ஜை, புகழ், மன்னிப்பு, அமைதி, சுயக் கட்டுப்பாடு, செழிப்பு ஆகிய எல்லா நற்குணங்களும் அவற்றை இல்லாதவர்களுடன் பழகும்போது குறைந்து விடுகின்றன. மனம் அமைதியில்லாதவர்களோ, அறிவில்லாதவர்களோ, மனம் உடைந்தவர்களோ, புனிதம் இல்லாதவர்களோ, இரக்கம் கொள்ளத்தக்கவர்களோ, விளையாட்டு பொருளாக இருப்பவளான பெண்களோ இவர்களுடன் ஒருவரும் பழகக்கூடாது. மற்றவர்களுடன் பழகுவதால் வரும் மயக்கம் மற்றும் பந்தம், பெண்களுடன் பழகுவதால் வரும் பந்தத்துடன் ஒப்பிட முடியாது; அதிலும் பெண்களுக்கு பற்றுள்ளவர்களுடன் பழகினால் இன்னும் அதிகமாகிறது. பிராணிகளின் அதிபதி தன் சொந்த மகளை ஒரு மான் வடிவில் பார்த்தபோது, அவளது அழகால் மயங்கி, வெட்கத்துடன் தானும் ஒரு கானாக மாறி அவளைத் துரத்தினார். படைக்கப்பட்ட எல்லா உயிர்களிலும், என் போன்ற மாயையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பெண்ணை தவிர்த்து, யாரேனும் துறவி நாராயணரைத் தவிர்த்து, மனம் கலங்காமல் எதிர்க்க முடியுமா? என் மாயையின் வல்லமை பாருங்கள்; அவள் ஒரு பெண் வடிவில், எல்லா திசைகளிலும் வெற்றிபெற்றவர்களையும் வெல்லும்; அவள் கண்கள் வளைந்து பார்க்கும்போதே பூமியில் நடந்தவர்களையும் அடக்கி விடுகிறாள். யோகத்தின் உச்ச நிலையை அடைய விரும்புபவர் பெண்களுடன் பழகவே கூடாது; எனைத் துதிக்கும் ஞானிகள், பெண்களுடன் பழகுதல் நரகத்துக்கான வாயிலாகும் என்று அறிவுறுத்துகின்றனர். தேவதைகள் உருவாக்கிய மாயையான பெண் மெதுவாக நெருங்குகிறாள்; அவளை, புல்வெளியில் மறைந்துள்ள கிணறு போல, ஆத்மாவுக்குச் சாவாகவே அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மயங்கி, ஒரு மனிதன் அவளைத் தன் மனைவியாக நினைக்கிறான்; ஆனால் அவள் என் மாயையே, பசு வடிவில் தோன்றுகிறாள். பெண்களுடன் பழகுவதால், அவன் பிறப்பிலும் பெணாகி, செல்வம், பிள்ளைகள், வீடு ஆகியவற்றில் பந்தப்பட்டு விடுகிறான். கணவன், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றின் உருவாக இருக்கும் அவளை, விதி அனுப்பிய மரணமாகவே அவன் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; வேட்டைக்காரன் பாடும் பாடல் மானுக்கு மரணமாக இருப்பதைப்போல். உடல் பெற்றவன், உலகமெல்லாம் சுற்றி, இடையறாது செயல்கள் செய்து, அவற்றின் பலனை அனுபவிக்கிறான். உயிரினத்தின் உடல், பஞ்சபூதங்கள், அறிவிகள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அவை அழியும் போதே மரணம், உருவாகும் போதே பிறப்பு. பொருளைப் பார்க்கும் கருவியும், பார்க்கும் சக்தியும் இல்லாதபோது அதுவே லயனாகும்; பொருள்களைப் பார்க்கும் போது "நான்" என்ற உணர்வு தோன்றும், அதுவே பிறப்பாகும். கண் அல்லது அதன் உறுப்புகள் பார்வை இழந்தால், பார்வையாளர் பார்க்கும் திறனும் மறைந்து விடுகிறது; இரண்டும் செயலிழந்தால் பார்வை முற்றிலும் முடிவடைகிறது. அதனால், பயப்பட வேண்டாம், இரக்கம் கொள்ள வேண்டாம், குழப்பமடைய வேண்டாம்; ஆத்மாவின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள் பந்தம் இல்லாமல் இங்கு வாழ வேண்டும். உண்மையான பார்வை கொண்ட புத்தியுடன், யோகத்திலும் வைராக்யத்திலும் நிலைத்து, இந்த மாயையால் ஆன உலகில் உடலைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். இவ்வாறு, ஷுகதேவர் கூறினார்: அந்தக் கோபிகள், பலவிதமாகப் பாடி, புலம்பி, கண்ணீர் விட்டார்கள், ராஜா! அவர்கள் கிருஷ்ணரைப் பார்க்கும் ஆசையில் துடித்தார்கள். அப்போது, ஹரி, தனது தாமரை முகத்தில் புன்னகை பூத்துக் கொண்டு, மஞ்சள் உடை அணிந்து, மாலையுடன், காமதேவனையே மயக்கும் அழகுடன், அவர்களுக்குள் தோன்றினார். அவர்களது பிரியமானவர் திரும்பி வந்ததைப் பார்த்த கோபிகள், மகிழ்ச்சியில் கண்கள் மலர்ந்து, உடனே எல்லோரும் எழுந்தனர்; உயிரே திரும்ப வந்தது போல. ஒருத்தி மகிழ்ச்சியுடன் ஹரியின் தாமரை கைபிடியைத் தன் கூப்பிய கைகளில் எடுத்துக் கொண்டாள்; மற்றொருத்தி சந்தனம் பூசப்பட்ட அவனது தோளைத் தன் தோளில் வைத்துக் கொண்டாள். ஒரு மெலிந்தவள், கிருஷ்ணர் மென்று விட்ட வெற்றிலைத் தன் கையில் ஏற்றிக் கொண்டாள்; இன்னொருத்தி, பேராசையில் அவனது தாமரை பாதத்தைத் தன் மார்பில் வைத்துக் கொண்டாள். ஒருத்தி, காதல் கலவரத்தில் Brow சுருக்கி, பக்கவாட்டுக் கண்களால் தாக்கும் போல், உதட்டுக்கடியில் பற்களை கடித்தாள். மற்றொருத்தி, கண்கள் இமைக்காமல் அவனது தாமரை முகத்தை நோக்கி, அதை எவ்வளவு பார்த்தாலும் திருப்தி அடையவில்லை; ஞானிகள் அவனது பாதங்களை எத்தனை பார்த்தாலும் திருப்தி அடையாததைப் போல. இன்னொருத்தி, கண்களை மூடி, அவனைத் தன் கண்களால் உள்ளுக்குள் கொண்டு வந்து, புல்லரிப்புடன், யோகி அனுபவிக்கும் ஆனந்தத்தில் அவனைத் தழுவினாள். அவர்கள் அனைவரும், கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் வலியை மறந்து, ஞானம் பெற்றவர்கள் துக்கத்தைத் துறப்பதைப்போல் ஆனந்தத்தில் மூழ்கினார்கள். துக்கம் தீர்ந்தவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், தன் சக்திகளால் வலிமை பெற்றவன் போல் மேலும் பிரகாசித்தார். அவர்களை அழைத்துக் கொண்டு, ஆண்டவன், யமுனையின் மணல் கரையை அடைந்தார்; அங்கு மல்லிகை, மந்தார பூக்கள் மலர, வாசனை வீசும் காற்றும், மொய்ம்புள்ள தேனீகளும் இருந்தன. அந்த இடம் மிகவும் மங்களகரமாக, கார்த்திகை நிலாவின் ஒளி இருளை நீக்கியது; கிருஷ்ணரின் சஞ்சலமான கை, மென்மையான மணல், ஒளிரும் மணல் எல்லாம் அங்கு இருந்தது. அவர்களது இருதயங்களில் பிரிவின் வலி நீங்கி, வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவதைப் போல, அவர்கள் தங்கள் மேலாடைகளை விரித்து, மார்பில் குங்குமம் பதிந்த இடத்தில், பிரியமானவருக்காக ஆசனத்தை அமைத்தார்கள். அங்கு அமர்ந்த ஆண்டவன், யோகிகளின் இருதயத்தில் உறைவது போல், கோபிகளின் மத்தியில் பிரகாசித்தார்; மூவுலகின் ஐஸ்வரியங்கள் ஒருங்கிணைந்த வடிவில், அவர்கள் வழிபட்டார். அவரை வணங்கி, ஆசையைத் தூண்டும் அவனை, சிரிப்பும், விளையாட்டு பார்வையும், கண் அசைவுகளும் கொண்டு, அவர்களின் கைகளால் அவனது பாதங்களைத் தொட, சிறிது போலி கோபத்துடன் அவரை புகழ்ந்து பேசினர். கோபிகள் கேட்டனர்: ஒருவர் நேசித்தால், எதிரே ஒருவர் நேசிக்கிறாரா? சிலர் நேசிப்பவர்களை நேசிக்கிறார்களா? சிலர் இருவரையும் நேசிக்கவில்லையா? எது சரி என்று கூறுங்கள், உத்தமா! பகவான் கூறினார்: ஒருவர், தன் நலனுக்காக மற்றொருவரை நேசித்தால், அது நட்பு தான்; ஆனால் உண்மையான பாசம், தர்மம் அங்கே இல்லை; அது சுயநலமே. ஒருவர், தன்னை நேசிக்காதவர்களையே நேசித்தால், பெற்றோர் போல, குற்றமின்றி செய்கிறார்; அங்கே பாசமும் தர்மமும் சிறப்பானவை. சிலர், தங்களை நேசிப்பவர்களையும் நேசிக்கவில்லை; தங்களை நேசிக்காதவர்களைப் பற்றிக் கேட்க வேண்டியதில்லை; அவர்கள் சுயம் நிறைந்தவர்கள், தனக்குள் திருப்தி அடைந்தவர்கள், நன்றி தெரியாதவர்கள், பெரியவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர்கள். ஆனால், நண்பர்களே, நான், என் பக்தர்களை நேசிக்கவில்லை; ஏனெனில் அவர்கள் பக்தியில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, திடீரென அந்தத் தொடர்பு மறைந்துவிட்டால், ஏழை ஒருவன் செல்வம் கிடைத்து, அதை இழந்தபோது அதை நினைத்து வேறு எதையும் அறியாததைப்போல். நீங்கள், பலவீனமானவர்கள், என் சேவைக்காக உலக பணி, வேத பணி எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு வந்தீர்கள்; நேரடியாக எனை வணங்கினாலும், நான் மறைந்து விடுகிறேன்; அதனால், என் அன்பர்களே, இதற்கு நீங்கள் மனம் வருத்த வேண்டாம். உங்கள் குற்றமற்ற பக்திக்கு நான் தேவர்களின் ஆயுளும் கொண்டாலும் பதிலளிக்க முடியாது; வீடு என்பதற்கான கடினமான சங்கிலிகளை உடைத்து, என்னை நேசித்தவர்களுக்கு, அவர்களது புண்ணியமே பதிலாகட்டும். இவ்வாறு, 'கோபிகளை ஆறுதல் கூறுதல்' எனும் முப்பத்திரண்டாவது அதிகாரம், பாகவதபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் முடிகிறது. பகவானை நோக்கிய யோக ரூபமான பக்தி, வேகமாக வைராக்யத்தையும், பிரம்மத்தை உணர்த்தும் ஞானத்தையும் அளிக்கிறது.