இந்த வகையில், ஹரி பகவானின் அழகான அவதாரங்கள், வீரச் செயல்கள் மற்றும் சிறுவயதில் செய்த அதிசயங்கள் குறித்து எங்கே கேட்டாலும், எங்கே பாடினாலும், ஒருவர் உயர்ந்த வைராக்ய மார்க்கத்தில் உச்ச பக்தியை அடைகிறார். ஆனால், உடல், தற்பெருமை, அதிக கோபம் மற்றும் ஆசை கொண்ட ஒருவர், மற்ற ஆசை கொண்டவர்களுடன் சண்டையில் ஈடுபடுகிறார்; இதனால் அவர் தன் வாழ்கையை அழிவுக்குத் தள்ளுகிறார். இந்த ஐந்து மூலதத்துக்களால் ஆன உடலில், அறிவில்லாத ஜீவன் “நான்”, “என்” என்ற தவறான எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் பிடித்து, தன் புத்தியை பிழையாக்கிக்கொள்கிறான். மறுபடியும், ஒரு ஜீவன் தீய வழியில் சென்று, வயிறு மற்றும் பிறந்துறுப்புகளின் திருப்திக்காக முயல்கிறான்; அவன் அவ்வாறு ஈடுபட்டு, முன்பு போல் இருளில் விழுகிறான். சத்தியம், தூய்மை, கருணை, அமைதி, அறிவு, செல்வம், எளிமை, புகழ், மன்னிப்பு, சமாதானம், சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் வள—all இவை அவற்றை இல்லாதவர்களுடன் பழகும்போது குறைந்து விடுகின்றன. அமைதி இல்லாதவர்கள், அறிவில்லாதவர்கள், மனம் உடைந்தவர்கள், புனிதம் இல்லாதவர்கள், ஏழைகள் அல்லது விளையாட்டுப் பெண்கள் போன்றவர்களுடன் பழகக்கூடாது. மதிப்பீடு மற்றும் பிணைப்பு பிறருடன் பழகுவதால் அதிகம் ஏற்படவில்லை; பெண்களுடன் பழகுவதால், மேலும் பெண்களுக்கு பற்றுள்ளவர்களுடன் பழகுவதால், அதிகமாக ஏற்படுகிறது. பிராணிகளின் தலைவர் தன் சொந்த மகளை பார்த்தபோது, அவள் ஒரு மான் வடிவில் இருந்தாள்; அவளின் அழகால் மயங்கி, அவன் ஒரு கான் வடிவில் அவளை விரட்டினார், ஆனால் வெட்கப்பட்டார். அனைத்து உருவாக்கப்பட்ட ஜீவராசிகளில், என்னை போல மாயையால் உருவாக்கப்பட்ட பெண் ஒருவரை எதிர்க்க, மனம் சஞ்சலமில்லாத நாராயண முனிவர் தவிர வேறு யாரும் முடியாது. என் மாயையின் சக்தியை பாருங்கள்! பெண் வடிவில், எல்லா திக்குகளிலும் வெற்றி பெற்றவர்களையும் வெல்லும்; அவள் கண்கள் வளைந்தபோது, பூமியில் நடந்தவர்களையும் அடக்குகிறாள். யோகத்தில் உச்ச நிலையை அடைய விரும்பும் ஒருவர், பெண்களுடன் பழக கூடாது; என் சேவையால் சுயத்தை அடைந்தவர்கள், இதை நரகத்தின் வாயிலாக கூறுகிறார்கள். தேவர்கள் உருவாக்கிய மாயை, பெண் வடிவில் மெதுவாக அணிகிறது; அவளை, புல்வெளியில் மறைந்துள்ள கிணறு போல, உயிருக்கு மரணமாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும். மயங்கியவன், அவளை தன் மனைவியாக நினைக்கிறான், ஆனால் அவள் என் மாயை, பசு வடிவில்; பெண்களுடன் பழகுவதால், அவன் பெண்மையை அடைந்து, செல்வம், பிள்ளைகள், வீடு என்பவற்றில் பிணைபடுகிறான். அவளை—கணவன், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றின் வடிவில் இருக்கும் அவளை—விதியால் அனுப்பப்பட்ட மரணமாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும்; வேட்டைக்காரன் பாடும் பாடல், மானுக்கு மரணமாக இருப்பது போல. உடல் உயிருடன், மனிதன் உலகத்திலிருந்து உலகத்திற்கு பயணிக்கிறான், தொடர்ந்து செயல்களை செய்து, அவற்றின் பலன்களை அனுபவிக்கிறான். ஜீவனின் உடல், தத்துக்கள், இंद्रியங்கள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது, அவனை தொடர்ந்து செல்கிறது; உடல் கலைந்தால் அது மரணம், உடல் தோன்றினால் அது பிறப்பு. ஒரு பொருளை அறியும் வழியும், அறியும் திறனும் இழந்தால், அது கலைவாகும்; பொருளை அறிந்தால் “நான்” என்ற உணர்வு தோன்றும், அது பிறப்பாகும். கண் அல்லது அதன் உறுப்புகள் பார்வை செய்யும் திறனை இழந்தால், பார்வையாளன் பார்வையை இழக்கிறான்; இரண்டும் பிழையாக்கப்பட்டால், பார்வை முடிகிறது. ஆகவே, பயப்பட வேண்டாம், இரக்கம் கொள்ள வேண்டாம், குழப்பப்பட வேண்டாம்; ஜீவனின் பயணத்தை அறிந்தவன், பற்றற்றவன், இங்கே accordingly வாழ வேண்டும். உண்மை பார்வையுடன், யோகமும் வைராக்யமும் கொண்ட அறிவால், இந்த மாயையால் உருவான உலகில், உடலைப் பற்றி கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். இப்போது, ஷுக முனிவர் சொல்கிறார்: இப்படியாக, கோபிகள் பலவிதமாக பாடி, அழுது, கண்ணீர் சிந்தி, கிருஷ்ணரை காண ஆவலுடன் இருந்தனர், அரசே! அப்போது, ஹரி அவர்களிடம் தோன்றினார்; அவர் தாமரை முகத்துடன், மஞ்சள் ஆடையுடன், மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்; அவரை பார்த்தால், காமதேவன் கூட மயங்குவார். கோபிகள் தங்கள் பிரியமான கிருஷ்ணரை திரும்ப வந்ததை பார்த்தபோது, அவர்களின் கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தது; அவர்களை எல்லாம் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர், உயிர் மீண்டும் உடலில் வந்தது போல. ஒருவர் மகிழ்ச்சியுடன் ஹரியின் தாமரை கையை தன் கைகளில் பிடித்தாள்; மற்றொரு கோபி, சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட அவரது கரத்தை தன் தோளில் வைத்தாள். ஒரு நுண்ணிய கோபி, அவர் சாப்பிட்ட வெற்றிலைத் தாளை தன் கைகளில் எடுத்தாள்; மற்றொரு கோபி, ஆசையில் கசிந்து, அவரது தாமரை பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தாள். ஒருவர், காதலின் கொந்தளிப்பால், தன் புருவத்தை சுருக்கி, பக்கவாட்டில் பார்வை இடுகிறார்; தன் உதடுகளுக்குள் பற்களை கடித்தாள். மற்றொரு கோபி, கண்களை இரட்டாமல், அவரின் தாமரை முகத்தை பார்த்தாள்; பார்த்தாலும், திருப்தி அடையவில்லை; ஞானிகள் அவரது பாதங்களைப் பார்த்தாலும், திருப்தி அடையாதது போல. மற்றொரு கோபி, கண்களை மூடி, அவரை தன் கண்களின் வழியாக உள்ளுக்குள் கொண்டு, தன் புல்லரிக்கின்ற உடலால் அவரை அணைத்தாள்; யோகியின் ஆனந்தத்தில் மூழ்கினாள். அனைவரும், கேசவனை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், பிரிவின் துயரை விட்டனர்; ஞானம் பெறும் போது துயரம் விலகும் போல. துயரத்திலிருந்து விடுபட்டவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், மேலும் பிரகாசமாகத் தோன்றினார்; சக்தி பெற்ற மனிதன் போல. அவர்களை அழைத்து, பகவான் யமுனையின் மணல் கரையில் சென்றார்; அங்கும், ஜாதி மற்றும் மந்தாரா பூக்கள் மலர்ந்திருந்தன, வாசனை காற்றும், தேனீகளின் ஓசையும் இருந்தது. அந்த இடம் மிகவும் புனிதமானது, காரிருள் அகற்றப்பட்டு, ஆட்டுமீன் ஒளியால் பிரகாசமாக இருந்தது; கிருஷ்ணனின் சஞ்சலமான கை, மணல் மென்மையாகவும், பிரகாசமாகவும் இருந்தது. அவரைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், கோபிகள் தங்கள் மேலாடைகளை இடமாக அமைத்து, மார்பில் சிவந்த தடங்களுடன், அவருக்குப் பதில் செய்தார்கள்; வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைவது போல. அங்கே, பகவான், யோகிகளின் மனங்களில் இருக்கின்றவர், கோபிகளின் கூட்டத்தில் பிரகாசமாக இருந்தார்; மூவுலகத்தின் செல்வத்தின் ஒரே இருப்பிடமான வடிவில், அவர்கள் வழிபட்டார்கள். அவரை, ஆசையைத் தூண்டும் கிருஷ்ணனை, சிரிப்பும், விளையாட்டு பார்வையும், புருவங்களின் இயக்கமும் கொண்டு, அவரின் பாதங்களைத் தங்கள் கைகளால் தொடினர்; அவரை புகழ்ந்து, சிறிது போலி கோபத்துடன் பேசினர். கோபிகள் கேட்டனர்: ஒருவர் மற்றவரை நேசித்தால், அவர் திரும்ப நேசிக்கிறார்; மற்றவர்கள் எதிர்மாறாக செய்கிறார்கள்; சிலர் இருவரையும் நேசிப்பதில்லை. எது சரி, பகவானே? பகவான் சொன்னார்: ஒருவர் மற்றவரை தன் பயனுக்காக நேசிப்பவர், நண்பர்கள்; ஆனால், அங்கு உண்மையான பாசம் அல்லது தர்மம் இல்லை, ஏனெனில் அது சுயநலத்திற்கு மட்டுமே. நேசிக்காதவர்களை நேசிப்பவர்கள், பெற்றோர் போல், குற்றமில்லாமல் செய்கிறார்கள்; இங்கே பாசமும், தர்மமும் சிறந்தவை. சிலர், அவர்களை நேசிப்பவர்களையும் நேசிப்பதில்லை, நேசிக்காதவர்களை சொல்ல வேண்டாம்; அவர்கள் சுயமாக திருப்தி அடைந்தவர்கள், தம்மில் நிறைந்தவர்கள், நன்றி இல்லாதவர்கள், பெரியவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாதவர்கள். ஆனால் நான், நண்பர்களே, எனை நேசிப்பவர்களை நேசிப்பதில்லை, அவர்களின் பக்திக்காக; ஏனெனில், ஒரு ஏழை செல்வம் பெற்றதும், அதை இழந்ததும், அதன் நினைவில் மூழ்கி, வேறு ஒன்றையும் அறியாமல் இருப்பது போல.