அர்ஜுனன், தனது குடும்பத்தின் வழிவந்த உறவுகள் யுத்தத்தில் உயிரிழந்ததை நினைத்து, அவர்களுக்கு உரிய சடங்குகளை முறையாகச் செய்து, அவரவர் வரிசையில் அந்த இறந்தவர்களின் ஆத்மசாந்திக்காக ஒழுங்காக இறுதி கிரியைகளை நடத்தினார். அந்த நேரத்தில், ஹரியான பகவான் துவாரகையை விட்டு விலகியதும், ஒரு கணத்தில் அந்த நகரம் முழுவதும் கடல் வெள்ளத்தில் மூழ்கியது; ஆனால், பகவானின் அந்த பிரமாண்டமான மாளிகை மட்டும் அந்த வெள்ளத்திலிருந்து தப்பித்தது. அந்த இடத்தில், மதுசூதனனாகிய பகவான் நிரந்தரமாக இருப்பதால், அவரை நினைத்தாலே அனைத்து துன்பங்களும் நீங்கும்; அவர் அனைத்திலும் மிக உயர்ந்த மங்களம் தருபவர். பின்னர், உயிர்பிழந்த பெண்கள், குழந்தைகள் மற்றும் முதியவர்களை அர்ஜுனன் எடுத்துக்கொண்டு இந்திரபிரஸ்தத்துக்கு அழைத்து வந்தார். அங்கு, வஜ்ரனைக் கொண்டு அரசராக நிறுவினார். அப்போது, அர்ஜுனனின் மூதாதையர்கள், தங்களின் நண்பர்கள் இறந்த செய்தியை கேட்டதும், பாரத வம்சத்தை நீங்களே தொடர வேண்டும் என்று உம்மை வாரிசாக ஏற்படுத்தி, அவர்கள் அனைவரும் பரமபதத்துக்கு புறப்பட்டனர். விஷ்ணுவின் அவதாரங்கள், அவருடைய பிறப்பு, செயல்கள் ஆகியவற்றை, நம்பிக்கையோடு பக்தியோடு கூறும் ஒருவரும், அனைத்து பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவார். இவ்வாறு, ஹரியின் அழகிய அவதாரங்கள், வீரச் செயல்கள், பால்ய லீலைகள் ஆகியவற்றை எங்கேயும் கேட்டும் கூறியும், ஒருவர் உயர் துறவிகளின் பாதையில் உயர்ந்த பக்தியை அடைவார். உடல், அகம்பாவம், கோபம், ஆசை ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட மனிதன், மற்ற ஆசையுள்ளவர்களுடன் சண்டையிட்டுத் தன் அழிவை தானே ஏற்படுத்திக் கொள்கிறான். இந்த ஐந்து பூதங்களால் ஆன உடலில், அறியாத உயிர் “நான்”, “எனது” என்ற பொய்யான எண்ணங்களைப் பற்றிக்கொண்டு, தவறான புத்தியை உருவாக்கிக்கொள்கிறான். மீண்டும், தவறான பாதையில் சென்று, வயிறும், காமமும் திருப்திப்படுத்த முயலும் உயிர், பழைய இருளில் வீழ்கிறான். சத்தியம், தூய்மை, கருணை, மௌனம், புத்தி, அதிர்ஷ்டம், வெட்கம், புகழ், பொறுமை, அமைதி, சுயக்கட்டுப்பாடு, வளம்—இவை அனைத்தும் அவற்றை இல்லாதவர்களுடன் சேரும்போது குறைந்து விடுகின்றன. சஞ்சலமானவர்களோ, அறியாதவர்களோ, மனம் உடைந்தவர்களோ, தீமை உள்ளவர்களோ, தாழ்ந்தவர்களோ, விளையாட்டு பொருளாகப் பார்க்கப்படும் பெண்களோ—இவர்களுடன் ஒருவரும் பழகக்கூடாது. பிறருடன் பழகுவதால் ஏற்படும் மாயையும், பந்தமும், பெண்களுடன் பழகுவதால் அதிகம் ஏற்படுகின்றன; அதைவிட, பெண்களுக்கு மிகுந்த பற்றுள்ளவர்களுடன் பழகுவதால் இன்னும் அதிகம். பிரஜாபதியானவர், தனது மகளை, அவள் ஒரு மான் வடிவில் வந்திருந்தபோது, அவளது அழகால் மயங்கி, அவர் ஒரு காளான் வடிவில் அவளைப் பின்தொடர்ந்தார்; பின்னர் வெட்கப்பட்டார். மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கும் அனைத்து உயிர்களிலும், என்விடையே உருவான இந்த மாயையான பெண்ணைத் தடுக்க, நாராயண முனிவரைத் தவிர வேறு யாரும் முடியாது. என் மாயையின் வலிமையைப் பார்—பெண் வடிவில் வந்த இந்த மாயை, எல்லா திசைகளையும் வென்றவர்களையும் கூட வெல்லும்; அவள் கண்களை வளைத்துப் பார்ப்பதிலேயே பூமியில் நடந்தவர்கள் அடங்கி விடுகிறார்கள். யோகத்தில் உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்ல விரும்பும் ஒருவர், பெண்களுடன் பழகவே கூடாது என்று, என் உண்மையான ரூபத்தை அடைந்தவர்கள் அறிவுறுத்துகிறார்கள்; அந்த பழக்கம் நரகத்துக்குத் துவாரமாகும். தேவர்கள் உருவாக்கிய பெண் வடிவ மாயை மெதுவாக நெருங்கும்; அவளை, புல்வெளியில் மறைக்கப்பட்ட கிணறு போல, உயிருக்கே அபாயமானவளாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மயக்கத்தால், மனிதன் அவளைத் தன் மனைவியாக எண்ணுகிறான்; ஆனால், அவள் என் மாயை, பசு வடிவில் தோன்றுகிறாள். பெண்களுடன் பழகுவதால், அவர் பிறப்பில் பெண்ணாக பிறந்து, செல்வம், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றில் கட்டுப்படுகிறான். அவளை—கணவன், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றின் வடிவில் தோன்றும் மாயையை—விதியால் வந்த மரணமாகவே அறிய வேண்டும்; வேட்டைக்காரனின் பாடல் மானுக்கு மரணமாக இருப்பதைப் போல. உயிருள்ள உடலுடன் மனிதன் உலகம் உலகமாகச் சுற்றி, இடைவிடாது செயல்களைச் செய்து, அதன் பலன்களை அனுபவிக்கிறான். உடல், பஞ்சபூதங்கள், இंद्रியங்கள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அவை அழியும் போது மரணம், பிறக்கும் போது பிறப்பு. ஒரு பொருளை உணரும் கருவியும், அதை உணரும் திறனும் இல்லாமல் போனால், அது லயமாகும்; பொருளை உணரும்போது “நான்” என்ற பாவனை எழும், அது பிறப்பாகும். கண் அல்லது அதன் உறுப்புகள் பார்வையிடும் திறனை இழந்தால், பார்வையாளர் பார்வையிட முடியாது; இரண்டும் பொருந்தாதபோது பார்வை இல்லை. எனவே, பயப்படவே கூடாது, இரக்கம் கொள்ளவும், குழப்பமும் கொள்ள வேண்டாம்; ஆத்மாவின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள், பற்றில்லாமல் வாழ வேண்டும். உண்மையான பார்வை கொண்ட புத்தியுடன், யோகத்துடனும், பற்றின்மையுடனும், இந்த மாயையான உலகத்தில், உடலைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். இவ்வாறு, ஷுக முனிவர் கூறினார்: அப்போது, கோபிகள் பல வகையில் பாடி, ஏங்கி அழுதார்கள்; அவர்கள் அனைவரும் கண்ணன் தங்களை வந்து நோக்க வேண்டும் என்று ஆவலோடு இருந்தனர். அப்போது, ஹரியான கண்ணன், தாமரை போன்ற முகத்தில் புன்னகையுடன், மஞ்சள் உடை அணிந்து, மாலையுடன், மன்மதனையே மயக்கும் அழகுடன், அவர்களிடம் தோன்றினார். அவர்களது பிரியமானவர் திரும்ப வந்ததைப் பார்த்த கோபிகள், கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தன; அவர்களைப் பார்த்ததும், உயிரே மீண்டும் உடலில் வந்தது போல, அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர். ஒருவர் மகிழ்ச்சியோடு ஹரியின் தாமரை போன்ற கரத்தை தன் கையால் பிடித்தாள்; இன்னொருத்தி அவருடைய சந்தனத்தால் பூசப்பட்ட புயத்தை தன் தோளில் வைத்தாள். ஒரு மெலிந்தவள், அவர் மென்று விட்ட வெற்றிலைத் தன் கையில் எடுத்து மகிழ்ந்தாள்; இன்னொருத்தி, பேராசையால், அவரது தாமரை போன்ற பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தாள். ஒருத்தி, காதல் வெள்ளத்தில் குழைந்து, சற்றே கோபத்துடன், பக்கவாட்டுப் பார்வையால் அடித்தது போல், உதட்டுக்கடியில் பற்களை கடித்தாள். மற்றொருத்தி, கண்களை மூடாமல், அவரது தாமரை முகத்தை உற்றுப் பார்த்தாள்; பார்த்தாலும் திருப்தி இல்லை—பகவானின் பாதங்களைப் பார்த்த ஞானிகள் திருப்தி அடையாததைப் போல. இன்னொருத்தி, கண்களை மூடி, அவன் உருவத்தை கண்களின் வழியாக உள்ளம் சென்று, புல்லரிப்புடன் முழு உடலால் கண்ணனைத் தழுவினாள்; அது யோகியின் ஆனந்தத்தைப் போல இருந்தது. அவர்களை எல்லாம் பார்த்து, கேசவன் மீது பேரானந்தத்தில் திளைத்து, பிரிவின் துன்பம் தீர்ந்தது; ஞானம் பெற்றவர்கள் துன்பம் நீங்கும் போல். அந்த சோகமற்றவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், அவர்களிடையே மேலும் பிரகாசித்தார்; சக்தியால் வளம் பெற்ற ஒருவரைப் போல. பின்னர், அவர்களை அழைத்து, யமுனையின் மணல் கரையில், மல்லிகை, மந்தார மலர்களால் மலர்ந்து, வாசனை வீசும் காற்றும், தேனீகளின் ஓசையுடன் கூடிய இடத்திற்கு சென்றார். அந்த இடம் மிகவும் மங்களகரமானது; கார்த்திகை நிலாவின் ஒளியில் இருள் நீங்கியது; கிருஷ்ணனின் சஞ்சலமான கரமும், மென்மையான மணலும் அந்த இடத்தை அலங்கரித்தன. அவரை பார்த்த மகிழ்ச்சியில், கோபிகள் தங்கள் மார்பின் சிவப்பால் குறியிடப்பட்ட மேலாடைகளை விரித்து, அவருக்காக இருக்கை அமைத்தனர்; அது வேதங்கள் தங்கள் இலக்கை அடைந்தது போல. அந்த இடத்தில், யோகிகள் உள்ளத்தில் இருக்கை கொண்ட பகவான், கோபிகளின் மத்தியில் பிரகாசித்து, மூன்று உலகங்களின் ஸ்ரீவை ஒரே ரூபமாகக் கொண்டவராக, அவர்களால் ஆராதிக்கப்பட்டார்.