கோபிகள் பகவான் கிருஷ்ணரின் பிரிவால் துயரமடைந்து, “அன்பே! உமது அழகிய தாமரை போன்ற பாதங்களை எங்கள் மார்பில் எடுத்து வைக்கிறோம்; அவை கடினமாக இருக்குமோ என்று பயப்படுகிறோம். இந்தக் காரணத்துக்காகத்தானா நீ காட்டில் திரிகிறாய்? கூர்மையான கற்கள் மீது நடக்கும்போது உமது பாதங்களுக்கு வலி இல்லையா? எங்கள் மனம் உம்மைத் தவிர வேறு எதிலும் நிலை பெறவில்லை; உமது உயிர்தான் எங்களை உயிரோடு வைத்திருக்கிறது,” என்று உருக்கமாகப் பாடினர். இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் முதலாம் ஸ்கந்தம், முப்பத்தொன்று ஆம் அதிகாரம், ‘கோபிகளின் பாட்டு’ எனும் பெயருடன் முடிவடைகிறது. அடுத்து, ராமரின் மனைவிகள் அவரது உடலை அணைத்து அக்னியில் பிரவேசித்தனர்; வசுதேவரின் மனைவிகளும், ஹரியின் மருமகளான ப்ரத்யும்னனின் மனைவிகளும் அதுபோலவே செய்தனர்; கிருஷ்ணரின் மனைவிகள், ருக்மிணி முன்னிலையில், அவருடன் ஆன்மாவினால் ஒன்றாகி அக்னியில் பிரவேசித்தனர். அர்ஜுனன், தனது இனிய நண்பன் கிருஷ்ணரை இழந்த துக்கத்தில் மூழ்கி, கிருஷ்ணரைப் பற்றிய பாட்டுகளாலும் ஞானவாக்குகளாலும் தன்னைத்தான் ஆறுதல் கூறிக்கொண்டார். அர்ஜுனன், குலம் அழிந்த உறவினர்களுக்குத் தகுந்த கிரியைகளை முறையாகச் செய்து, போரில் உயிரிழந்தவர்களுக்கு உரிய மரியாதைகளைச் செய்தார். ஹரி விட்டு விட்டு சென்ற துவாரகையை, ஒரு கணத்தில், கடல் முழுவதுமாக மூழ்கடித்தது, ராஜனே! ஆனால், பகவானின் பிரமாண்டமான இல்லம் மட்டும் மீதமிருந்தது. அங்கே, பகவான் மதுசூதனன் என்றும் உறையும்; அவரை நினைவுகூர்வதால் எல்லா தீமைகளும் நீங்கும்; அதுவே எல்லா மங்களங்களில் மங்களம். பிழைத்த பெண்கள், குழந்தைகள், மூப்பர்கள் ஆகியோரை அர்ஜுனன் (தனஞ்சயன்) எடுத்துக்கொண்டு இந்திரபிரஸ்தத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார்; அங்கே வஜ்ரனை அரசனாக அமர்த்தினார். நண்பர்களின் மரணத்தை அறிந்த அர்ஜுனனின் மூத்தவர்கள், ராஜனே, உம்மை குலத்தைத் தொடரும் வாரிசாக வைத்து, எல்லோரும் பரமபதத்தை அடைந்தனர். யார் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களையும், லீலைகளையும், பிறப்பையும் பக்தியோடு சொல்லுகிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள். இவ்வாறு, ஹரியின் அழகிய அவதாரங்கள், வீரச் செயல்கள், பால்ய லீலைகளை எங்கும் கேட்டும் கூறியும், ஒருவர் உயர்ந்த துறவிகளின் பாதையில் பரம பக்தியை அடைவார். உடல், அகந்தை, கோபம், ஆசை ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர், மற்ற ஆசையுள்ளவர்களோடு மோதிக் கொண்டு, தன்னையே அழிவிற்கு இட்டுச் செல்கிறார். ஐம்பொதுப் பொருள்களால் ஆன இந்த உடலில், அறியாமையால் ஆத்மா “நான்”, “என்” என்று தவறாக எண்ணி, தவறான அறிவை உருவாக்குகிறது. பொல்லாத பாதையில் சென்று, வயிறும், பிறப்பும் குறித்த ஆசையைத் தேடி ஓடுகிறான் என்றால், மீண்டும் அந்த இருளில் விழுகிறான். உண்மை, தூய்மை, கருணை, அமைதி, புத்தி, அதிர்ஷ்டம், வெட்கம், புகழ், பொறுமை, சமத்துவம், சுய கட்டுப்பாடு, செழிப்பு—இவை எல்லாம் அவற்றில்லாதவர்களுடன் சேர்க்கையில் குறைந்து விடுகின்றன. அமைதி இல்லாதவர்கள், அறியாமை உடையவர்கள், மனம் உடைந்தவர்கள், தீமை உடையவர்கள், துயரமானவர்கள், விளையாட்டு பொருளாக உள்ள பெண்கள்—இவர்களுடன் நெருங்கிக் கலக்கக் கூடாது. பிறரைச் சேர்ந்தவர்களோடு கூடுதல் அளவு சேர்வதிலேயே, மாயையின் பிணைப்பு அதிகம் ஏற்படுகிறது; பெண்களோடு கூடுதல், அதைவிட அதிகமாக பிணைப்பு தரும். பிராணிகளின் தலைவன், தனது சொந்த மகளை ஒரு மான் வடிவில் பார்த்து, அவளது அழகால் மயங்கி, வெட்கப்பட்டு, ஆண் மானாகி பின்தொடர்ந்தான். எல்லா உயிரினங்களிலும், என் போன்ற மாயையால் உருவாக்கப்பட்ட பெண்ணை, நாராயண முனிவர் தவிர, யார் தடுக்க இயலும்? மாயையின் சக்தியைப் பார்—பெண் வடிவில், எல்லா திசைகளிலும் வெற்றி பெற்றவர்களையும் வெல்லும்; அவள் புருவங்களை உயர்த்துவதால் மட்டும், பூமியில் நடந்தவர்களையும் அடங்கச் செய்கிறாள். யோகத்தின் உச்சியை நாடும் ஒருவர், பெண்களுடன் சேரவே கூடாது; எனது சேவையால் ஆன்மாவை உணர்ந்தவர்கள், இது நரகத்தின் வாயிலாகும் என்று அறிவுறுத்துகின்றனர். மாயை பெண் வடிவில், தேவதைகளால் உருவாக்கப்பட்டு, மெதுவாக அணுகுகிறாள்; அவளை, புல் மூடிய கிணறு போல, மரணமாகவே அறிய வேண்டும். மயக்கத்தில் ஆண்கள், அவளைத் தங்கள் மனைவியாக எண்ணுகிறார்கள்; ஆனால் அவள் என் மாயை, பசுவாகத் தோன்றுகிறாள்; பெண்களோடு சேர்வதால், பிறவிகளில் பெண்ணாகவும், செல்வம், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றில் பிணைப்பட்டவர்களாகவும் ஆகிறார்கள். அவளை—கணவர், பிள்ளை, வீடு ஆகிய வடிவில் இருப்பவளை—விதியால் வந்த மரணமாகவே அறிய வேண்டும்; வேட்டக்காரனின் பாடல் மானுக்கு மரணமாய் இருப்பதைப் போல. உடலுடன் பிறந்து, உயிருடன், உயிரினம் உலகம் உலகமாகச் சுற்றி, தொடர்ந்து செயல்களைச் செய்து, அதன் பலனை அனுபவிக்கிறான். உடல், பஞ்சபூதங்கள், அறிவிகள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அவை கெட்டால், அது மரணம்; அவை தோன்றினால், அது பிறப்பு. ஒரு பொருளை உணரும் கருவியும், உணரும் சக்தியும் இல்லாதபோது, அது லயமாகும்; பொருள்களை உணர்வதிலிருந்து “நான்” என்ற உணர்வு தோன்றும்; அது பிறப்பாகும். கண் அல்லது அதன் பகுதிகள் பார்வை இழந்தால், பார்வையாளர் பார்க்கும் சக்தி இல்லாமல் போகும்; இரண்டும் பொருந்தாதபோது பார்வை முடிகிறது. ஆகவே, பயப்படவே கூடாது; இரங்கவும், குழப்பமடையவும் கூடாது; ஆன்மாவின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள், பற்று இல்லாமல் இங்குள்ள வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும். உண்மையான அறிவால் கூடிய புத்தியுடன், யோகமும் வைராக்கியமும் சேர்த்து, இந்த மாயையால் ஆன உலகில் உடலைப் பற்றி கவலை இன்றி வாழ வேண்டும். இவ்வாறு, கோபிகள் பலவிதமாகப் பாடி, அழுது, கிருஷ்ணரை காண விரும்பி துயரத்தில் அழுதார்கள் என்று ஷுகர் கூறினார். அப்போது ஹரி, காமதேவனையும் மயக்க வல்லவர், தாமரை முகத்தில் புன்னகை பூத்தவனாய், பித்தளை நிற ஆடையுடன், மாலையணிந்து, அவர்களிடம் தோன்றினார். அவர்களை மீண்டும் கண்டதும், அந்த பெண்கள் கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தன; எல்லோரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர், உயிரே உடம்புக்குள் திரும்பியதுபோல் ஆனார்கள். ஒருத்தி, ஆனந்தத்துடன் ஹரியின் தாமரை போன்ற கரத்தை தன் இரண்டு கைகளால் பிடித்தாள்; மற்றொருத்தி, சந்தனத்தை பூசியுள்ள அவர் கையை தன் தோளில் வைத்தாள். ஒரு மெலிதானவள், அவர் தின்ற பாக்கை தன் கைகளில் எடுத்தாள்; இன்னொரு பெண், பேராசையில் வெந்து, அவர் தாமரை பாதத்தை தன் மார்பில் வைத்தாள். ஒருத்தி, காதல் பெருக்கத்தில் உதிர்ந்த கண்களால் பார்த்து, உதடுகளுக்குள் பறிகளை கடித்து, சினம் கலந்த கண்களால் பார்த்தாள். மற்றொருத்தி, பசிக்காத கண்களால் அவரது தாமரை முகத்தை நோக்கி பார்த்தாள்; அதைப் பார்த்தும் திருப்தி அடையவில்லை; ஞானிகள் அவருடைய பாதங்களை எவ்வளவு பார்த்தும் நிறைவு அடையாததைப் போல. இன்னொரு பெண், கண்களை மூடி, அவர் உருவத்தை கண்கள் வழியாக உள்ளுக்குள் கொண்டு வந்து, பரவசத்தில், புல் கூரையால் மூடிய உடலில் அவர் மீது தழுவினாள்; அது யோகியின் ஆனந்தம் போல. அனைவரும் கேசவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில் துயரத்தை மறந்து, ஞானம் பெற்றவர்கள் துன்பம் நீங்கும் போல் ஆனார்கள். அந்த துயரம் தீர்ந்தவர்களால் சூழப்பட்ட அச்யுதன், சக்தி பெற்ற ஒருவரைப் போல, மேலும் பிரகாசமாக ஒளிர்ந்தார்.