வ்ரஜவாசிகளுக்கு மங்களத்தின் உருவான கிருஷ்ணரின் அற்புதமான தோற்றம், அவருடைய சிருஷ்டியில் உள்ள அனைத்து துக்கங்களையும் அகற்றும் சக்தி கொண்டது. அவரை நாடி ஏங்கும் அன்பு நிறைந்த உள்ளங்களுக்குத் துன்பம் தரும் பிரிவுத் துயரத்தை நீக்க, கிருஷ்ணர் சிறிது தூரமாவது விலக வேண்டும் எனக் கோபிகைகள் வேண்டுகின்றனர். அவர்கள் அன்பில், கிருஷ்ணரின் அழகிய தாமரைக் கால்களை தங்கள் மார்பில் எடுத்து வைக்கிறார்கள்; அவை கடினமா இருக்கும் என்று பயப்பட்டும், அவரைத் தழுவும் ஆசை தணியவில்லை. "கிருஷ்ணா, நீ காட்டில் நடக்கும்போது உனது பாதங்களில் கல்லுகள் குத்துவதால் வலி ஏற்படுமா?" என்று அவர்கள் புலம்புகின்றனர். அவர்களின் மனம், கிருஷ்ணரை மட்டுமே பற்றிக்கொண்டு, எங்கும் அலைந்து செல்லவில்லை. இவ்வாறு, பகவான் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் "கோபிகைகளின் பாடல்" என்ற தலைப்பில் இந்த அதிகாரம் நிறைவடைகிறது. பின்னர், ராமரின் மனைவிகள் அவருடைய உடலைத் தழுவி அக்னியில் பிரவேசித்தனர்; வசுதேவரின் மனைவிகள், ஹரியின் மருமகள்கள், பிரத்யும்னனின் மனைவிகள் மற்றும் ருக்மிணி முதலிய கிருஷ்ணரின் மனைவிகள்—all அக்னியில் பிரவேசித்து, ஆன்மாவால் அவருடன் ஒன்றாகினார்கள். அர்ஜுனன், தனது நெருங்கிய தோழன் கிருஷ்ணரை இழந்த துயரால் வாடி, அவரைப் பற்றிய பாடல்களும் ஞானவாக்கியங்களும் மூலம் தன்னை ஆறுதல் கூறிக்கொண்டான். தன் குலத்தில் உயிரிழந்தவர்களுக்கு உரிய சடங்குகளை அர்ஜுனன் முறையாகச் செய்தான். பின்னர், ஹரி விட்டு விட்டு சென்ற துவாரகையை, ஒரு கணத்தில் கடல் முழுவதும் மூழ்கடித்தது; ஆனால் பகவானின் பிரபை நிறைந்த இல்லம் மட்டும் மீதமிருந்தது. அங்கே, மதிரசூதனன் என்ற இறைவன் நித்தியமாக இருக்கிறார்; அவரை நினைவுகூர்வதால் எல்லா பாபங்களும் நீங்கும். மீதமுள்ள பெண்கள், குழந்தைகள், முதியோர் ஆகியோரை அர்ஜுனன் இந்திரபிரஸ்தத்திற்கு அழைத்துச் சென்று, வஜ்ரனை அரசனாக அமர்த்தினான். நண்பர்களின் மரணத்தை அறிந்த அர்ஜுனனின் மூதாதையர்கள், ராஜா, உம்மை குலத்தைத் தாங்கும் ஒருவராக நியமித்து, யாவரும் பரமபதம் அடைந்தனர். யார் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களையும், செயல்களையும், பிறப்பையும் பக்தியுடன் உரைக்கிறாரோ, அவர் பாவங்களிலிருந்து விடுதலை அடைவார். இவ்வாறு, ஹரியின் அழகிய அவதார, வீரச் செயல், பிள்ளைத்தன விளையாட்டுகளை கேட்கவும், சொல்லவும் செய்தால், ஒருவர் பரம வைராக்கியர்களின் பாதையில் உச்ச பக்தியைப் பெறுவார். உடல், பெருமை, கோபம், ஆசை ஆகியவற்றால் ஒருவன் மற்ற ஆசையுள்ளவர்களுடன் சண்டையிட்டு தன்னையே அழிவுக்குக் கொண்டு செல்கிறான். ஐம்பொது தத்துவங்களால் ஆன உடலில், அறிவில்லாத உயிர் "நான்" "என்" என்ற பிதற்றலில் சிக்கி, தவறான புத்தியை உருவாக்குகிறது. ஒரு ஜீவன் தீயவர்களின் பாதையைப் பின்பற்றி, வயிறு, புணர்ச்சி ஆகிய இச்சைகளுக்காக வாழ்ந்தால், முன்புபோலவே இருளில் வீழ்வான். சத்தியம், தூய்மை, கருணை, மௌனம், புத்தி, அதிர்ஷ்டம், அஞ்சனம், புகழ், பொறுமை, அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு, செழிப்பு—இவை அனைத்தும் அவற்றின்றி வாழ்பவர்களுடன் சேர்ந்து குறைந்து விடும். அமைதி இல்லாதவர்கள், அறியாமை கொண்டவர்கள், மனம் உடைந்தவர்கள், ஆசாரமற்றவர்கள், துன்பத்திலுள்ளவர்கள், அல்லது விளையாட்டு பொருளாக உள்ள பெண்கள்—இவர்களுடன் கூடுதல் கூடாது. பிதற்றும் பந்தமும், மோஹமும், பிறருடன் சேர்வதிலேயே அதிகம் ஏற்படாது; ஆனால் பெண்களுடன், குறிப்பாக பெண்களில் பற்றுள்ளவர்களுடன் கூடுதல் மோசமானது. பிராணிகளின் ஆண்டவன் தன் மகளை ஒரு மானாகக் கண்டு, அவளது அழகில் மயங்கி, தானும் ஒரு மானாக மாறி அவளைத் துரத்தினான். பல முறை உருவாக உருவாக பிறக்கும் உயிர்களில், எனது மாயையால் உருவான பெண் போன்றவரை எதிர்க்க, நாராயண முனிவரைத் தவிர யாராலும் முடியாது. என் மாயையின் சக்தியைப் பார்; அவள் பெண் வடிவில், திசைகளில் வெற்றி கொண்டவர்களையும் வெல்லும். அவர் கண்கள் மட்டும் உயர்த்திப் பார்த்தாலே பூமியில் நடந்தவர்களை அடக்கிவிடுவாள். யோகத்தில் உச்ச நிலை அடைய விரும்பும் ஒருவன் பெண்களுடன் கூடுதல் கூடாது; என் சேவையால் சுயத்தை அடைந்தவர்கள், இது நரகத்திற்குப் பாதை என்று கூறுகிறார்கள். தேவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பெண் வடிவ மாயை மெதுவாக அணுகுகிறாள்; அவளை, புல்லால் மூடப்பட்ட கிணற்றைப் போல, உயிருக்கு ஆபத்தாகக் காண வேண்டும். அவள் என் மாயை; ஆடு போல தோன்றினாலும், அவளை மனைவி என எண்ணி, பெண்களுடன் கூடினால், பிறவிப்பிறவியாக பெண்மையில் பிறந்து, செல்வம், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றில் சிக்கிக்கொள்வான். அவளை—மனைவி, பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றின் உருவாகியவளை—விதியின் தூதுவாக வந்த மரணமே என்று அறிய வேண்டும்; அது, வேட்டையன் பாடும் பாட்டால் மான் அழிவதைப்போல். உயிருள்ள உடலுடன், ஒருவன் உலகத்துல் உலகம் அலைந்து, இடையறாது கர்மா செய்து அதன் விளைவுகளை அனுபவிக்கிறான். உடல், புலன்கள், மனம்—இவை உயிரைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன; அவை கெட்டால் மரணம், மீண்டும் தோன்றினால் பிறப்பு. பொருளைப் பார்ப்பதற்கான கருவியும், பார்ப்பதற்கான சக்தியும் இல்லாமல் போனால், அதுவே லயமாகும்; பொருளை உணர்வால் "நான்" என்ற உணர்வு தோன்றும், அதுவே பிறப்பாகும். கண் அல்லது அதன் உறுப்புகள் பார்வை இழந்தால், பார்வையாளர் பார்வை இழக்கிறான்; இரண்டும் பொருந்தாதபோது, பார்வை முற்றிலும் முடிவடைகிறது. எனவே, பயப்பட வேண்டாம், இரங்க வேண்டாம், கலக்கம் கொள்ள வேண்டாம்; உயிரின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள் பற்றில்லாமல் இங்கு வாழ வேண்டும். உண்மையான ஞானத்துடன், யோகம், வைராக்கியம் ஆகியவற்றுடன், மாயையால் ஆன உலகில் உடலைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும். இவ்வாறு, கோபிகைகள் பலவிதமாகப் பாடி, புலம்பி, உருகி, கிருஷ்ணரை காண மனம் ஏங்கி, பெரும் கண்ணீரோடு அழுதார்கள். அந்த நேரத்தில், ஹரி, பீதாம்பரம் அணிந்து, புஷ்பமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தாமரை முகத்தில் புன்னகை பூத்தவாறு, அவர்களிடம் தோன்றினார்; அவரை நோக்கி காம தேவனும் மயங்குவான். அவரது திருவுருவம் திரும்ப வந்ததைப் பார்த்த கோபிகைகளின் கண்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தன; உயிரே திரும்ப வந்தது போல் அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்தனர். ஒருத்தி, ஹரியின் தாமரை போன்ற கரத்தை தன் கூப்பிய கைபிடியில் மகிழ்ச்சியுடன் பற்றினாள்; இன்னொருத்தி, சந்தனம் பூசப்பட்ட அவரது புயத்தை தன் தோளில் வைத்தாள். இன்னொருத்தி, கிருஷ்ணர் தின்ற பாக்கை தனது கைகளில் எடுத்தாள்; வேறொருத்தி, ஏக்கத்தால் உருகி, அவரது தாமரை பாதத்தை மார்பில் வைத்தாள். ஒருத்தி, காதல் கலக்கம் காரணமாக நெற்றியில் சுருக்கத்துடன், பக்கவாட்டுக் கண்களால் அவரை நோக்கி, உதட்டுக்கடியில் பற்களை கடித்து, சினத்தோடு பார்த்தாள். மற்றொருத்தி, கண்களை மூடாமல், அவரது தாமரை முகத்தை நோக்கி பார்த்தாள்; பார்த்தும் பார்த்தும் திருப்தி அடையவில்லை—ஞானிகள் அவர் திருவடிகளை எவ்வளவு பார்த்தாலும் திருப்தி அடையாதது போல. இன்னொருத்தி, கண்களை மூடி, அவன் உருவத்தை கண்களின் வழியாக உள்ளத்துக்குள் இழுத்து, புல்லரிப்புடன், யோகிகளுக்குரிய ஆனந்தத்தில் அவரைத் தழுவினாள். இவ்வாறு, கேசவன் திருவுருவத்தை நுகர்ந்த கோபிகைகள், உச்சமான ஆனந்தத் திருவிழாவில் கலந்து, பிரிவுத் துயரத்தை முற்றிலும் மறந்துவிட்டார்கள்; அது ஞானம் அடைந்தவர்களுக்கு ஏற்படும் பரம சந்தோஷத்தைப் போல.