கோபிகைகள் பகவானின் கதைகளை நினைத்து நினைத்து, மனதில் பெரும் ஆனந்தத்துடன் பேசினார்கள். “உங்கள் கதைகள் துக்கத்தில் வாடும் உயிர்களுக்கு அமிர்தம் போல உயிரூட்டுகின்றன. அந்தக் கதைகள் கவிஞர்களால் பாடப்படுகின்றன; பாவங்களை நீக்குகின்றன; அவற்றை கேட்டால் சுபம், செல்வம் கிடைக்கும்; இந்த உலகில் அவற்றை பரப்புபவர்கள் உண்மையில் மிக பெரிய தானிகள். உங்கள் சிரிப்பு, பிரியமானவரே, உங்கள் காதலான பார்வைகள், உங்கள் விளையாட்டு, உங்கள் தியானம்—இவை எல்லாம் சுபமானவை. உங்கள் இரகசியமான உரையாடல்கள், எங்கள் இதயத்தைத் தொடும் வார்த்தைகள், உங்கள் மாயையால் எங்கள் மனதை கலக்குகின்றன. நீங்கள் வ்ரஜாவை விட்டு, மாடுகளை மேய்க்கச் செல்லும் போது, எங்கள் மனம் உங்களோடு போகிறது. உங்கள் தாமரை போன்ற பாதங்கள் கல்லும் புல் முளையும் மீது நடக்கும்போது, எங்கள் பிரிவின் வேதனையால் அவை துன்பப்படுமோ என்று எண்ணி கலங்குகிறோம். மாலை நேரத்தில், நீல நிற கூந்தலும், காட்டு மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட முகமும், மேகத் தூசியில் மூடப்பட்ட உருவமும் கொண்ட நீங்கள் திரும்பி வந்து எங்களை மறுபடியும் மறுபடியும் காட்டுகிறீர்கள். அந்தக் காட்சி எங்கள் உள்ளத்தில் பேரன்பை எழுப்புகிறது. உங்கள் தாமரை போன்ற பாதங்கள், வணங்குவோருக்கு வேண்டியதை வழங்குகின்றன; பூமியின் அலங்காரம் லக்ஷ்மி அவற்றை வணங்குகிறார்; துன்பத்தில் அவற்றை தியானிக்கலாம்; அவை அமைதியைத் தருகின்றன. பிரியமானவரே, அவற்றை எங்கள் மார்பில் வைத்து எங்கள் வலி தீர்த்திடுங்கள். உங்கள் வாய், இனிமையான புல்லாங்குழலால் முத்தமிடப்பட்டு, எங்கள் காதலை அதிகரிக்கிறது, துக்கங்களை அழிக்கிறது, மற்ற எல்லா ஆசைகளையும் மறக்கச் செய்கிறது. வீரனே, எங்களுக்கு உங்கள் வாய் அமிர்தத்தை அளியுங்கள். நீங்கள் காட்டில் சஞ்சரிக்கும் போது, உங்களை காண முடியாதவர்களுக்கு ஒரு கணம் கூட ஒரு யுகம் போல நீள்கிறது; உங்கள் சுருண்ட கூந்தலும் அழகான முகமும், எங்கள் கண்கள் மெலிந்து போனதால், எங்கள் கண் இமைகள் மறைக்கின்றன. நாங்கள் கணவர்களையும், பிள்ளைகளையும், குடும்பத்தையும், சகோதரர்களையும், உறவினர்களையும் விட்டு, கடைசியாக உங்களிடம் வந்தோம், அசைக்க முடியாதவரே. உங்கள் பாதையை அறிந்தும், உங்கள் பாடலால் மயங்கியும், எந்தப் பெண்மணியும் இந்த இரவில் வீடு திரும்புவாள்? உங்கள் இரகசிய உரையாடல்கள், எங்கள் உள்ளத்தில் எழும் காதல், உங்கள் சிரிக்கும் முகம், காதலான பார்வைகள், உங்கள் விசாலமான மார்பின் அழகு—இவை எல்லாம் எங்கள் மனதை மீண்டும் மீண்டும் துடிக்கச் செய்கின்றன, கலக்க செய்கின்றன, ஸ்ரீவாஸனே. வ்ரஜ வாசிகளுக்கு நீங்கள் சுபம் தரும் உருவம்; உங்கள் இருப்பு மட்டும் போதும், எல்லா துன்பங்களையும் நீக்கி, உலகத்திற்கு நன்மை தரும். உங்களை விரும்பி வருந்தும் எங்கள் உள்ளங்களில் இருந்து, எவ்வளவு சிறிதும் நீங்கள் விலகினாலும், பிரிவின் வலி தீரும்; அதுவே எங்களுக்கு மருந்தாகும். உங்கள் அழகான தாமரை பாதங்களை எங்கள் மார்பில் மெதுவாக வைக்கிறோம்; அவை கடினமாக இருக்குமோ என்று பயப்படுகிறோம். அதனால்தான் நீங்கள் காட்டில் நடக்கிறீர்களோ? கூர்மையான கற்கள் உங்கள் பாதங்களைத் துன்பப்படுத்தாதா? எங்கள் மனம், உங்கள் உயிரால் வாழ்கிறது; உங்களிடமிருந்து எப்போதும் விலகாது. இவ்வாறு, பாகவதத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில், ‘கோபிகா கீதம்’ என்ற தலைப்பில், 31வது அதிகாரம் நிறைவடைகிறது. இந்நிலையில், ராமனின் மனைவிகள் அவருடைய உடலை அணைத்து, தீக்குள் சென்றனர்; வசுதேவரின் மனைவிகளும், ஹரியின் மருமகள்களும் (பிரத்யும்னனின் மனைவிகள் உட்பட) அதுபோலவே செய்தனர்; கிருஷ்ணரின் மனைவிகள், ரூக்மிணி முதலியவர்களும், அவருடன் ஆன்மாவால் ஒன்றாகி, தீக்குள் நுழைந்தனர். அர்ஜுனன், தனது நண்பன் கிருஷ்ணரை இழந்த வருத்தத்தில் மூழ்கி, அவரை பற்றிய பாடல்களாலும் ஞானவாக்குகளாலும் தன்னை ஆறுதல் கூறிக்கொண்டான். அர்ஜுனன், போரில் வீழ்ந்த தன் உறவினர்களுக்காக உரிய அந்த்யக்ரியைகளை ஒழுங்காக செய்தான். அந்த சமயம், ஹரி விட்டு விட்ட துவாரகையை, கடல் ஒரு கணத்தில் மூழ்கடித்தது, ராஜனே! ஆனால், பகவானின் பிரகாசமான இல்லம் மட்டும் மீதமிருந்தது. அங்கு, மதுசூதனன் என்றும் இருக்கிறார்; அவர் நினைவு மட்டும் போதும், எல்லா தீமைகளையும் நீக்கி, எல்லா சுபங்களிலும் சிறந்ததாக விளங்குகிறது. அர்ஜுனன், உயிர் வாழ்ந்த பெண்கள், குழந்தைகள், முதியவர்கள் ஆகியோரை எடுத்துக்கொண்டு, இந்திரபிரஸ்தத்துக்கு கொண்டு வந்து, வஜ்ரனை அரசனாக அமர்த்தினான். அர்ஜுனனின் பாட்டன்கள், தங்கள் நண்பர்கள் இறந்ததை அறிந்து, ராஜனே, உன்னை வம்சத்தைத் தொடர்வதாக நியமித்து, அனைவரும் பெரிய பாதையில் புறப்பட்டனர். யார் விசுவாசத்துடன் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களையும், செய்கைகளையும் கூறுகிறாரோ, அவர் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார். இவ்வாறு, ஹரியின் அழகான அவதாரங்களையும், வீரச் செய்கைகளையும், குழந்தைத் தொழில்களையும் இங்கு அல்லது எங்கேயும் கேட்டாலும், சொன்னாலும், உயர்ந்த வைராக்ய மார்க்கத்தில் பரம பக்தி கிடைக்கும். உடல், அஹங்காரம், அதிகமான கோபம், ஆசை ஆகியவற்றுடன் ஒருவர் மற்ற ஆசையுள்ளவர்களுடன் சண்டைபோட்டு, தானே அழிவை அடைகிறான். இந்த ஐந்து பூதங்களால் ஆன உடலில், அறியாமையால் ஆன்மா “நான்”, “என்” என்று தவறாக எண்ணி, தவறான புத்தியைப் பெறுகிறது. மீண்டும், ஒரு ஜீவன் தவிர்க்கப்பட்ட வழியில் சென்று, வயிறும், பிறப்புறுப்பும் திருப்தி பெற முயன்று, அவ்வாறே மீண்டும் இருளில் வீழ்கிறது. உண்மை, தூய்மை, கருணை, மௌனம், புத்தி, செல்வம், வெட்கம், புகழ், மன்னிப்பு, அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு, வளம்—இவை எல்லாம் அவற்றை இல்லாதவர்களுடன் சேர்ந்து குறைந்து விடுகின்றன. அமைதி இல்லாதவர்கள், அறியாதவர்கள், மனம் உடைந்தவர்கள், ஆசாரமில்லாதவர்கள், இரக்கம் கொள்ளத்தக்கவர்கள், விளையாட்டு பொருளாக உள்ள பெண்கள்—இவர்களுடன் சேரக்கூடாது. மற்றவர்களுடன் சேர்வதால் ஏற்படும் மயக்கம், பந்தம், பெண்களுடன் சேர்வதால் அதிகமாகிறது; பெண்கள் மீது ஆசை கொண்டவர்களுடன் சேர்வதால் இன்னும் அதிகமாகிறது. ஒரு காலத்தில், பிராணிகளின் அதிபதி தன் மகளை ஒரு மான் வடிவில் பார்த்து, அவளது அழகால் மயங்கி, அவர் ஒரு மான் வடிவில் பின் சென்றார். இவ்வாறு, மீண்டும் மீண்டும் படைக்கப்பட்ட எல்லா உயிர்களிலும், என் மாயையால் உருவான என் போன்ற பெண்ணை, நாராயண முனிவர் தவிர வேறு யார் வெல்ல முடியும்? என் மாயையின் சக்தியைப் பார்! பெண் வடிவில் அவள், எல்லா திசைகளிலும் வெற்றி பெற்றவர்களையும் வெல்ல்கிறாள்; அவள் புருவங்களை உயர்த்துவதால் கூட, பூமியில் சுற்றும் வீரர்களை அடக்கிவிடுகிறாள். யோகத்தில் உயர்ந்த நிலையில் செல்ல விரும்புபவர், பெண்களுடன் சேரவே கூடாது; எனது சேவையால் உண்மை ச்வரூபத்தை அடைந்தவர்கள், பெண்களுடன் சேர்வது நரகத்துக்குப் பிறப்பதாக அறிவுறுத்துகின்றனர். தேவர்கள் உருவாக்கிய மாயை, பெண் வடிவில் மெதுவாக வந்து சேரும்; அவளை, புல் மூடிய கிணறு போல, ஆத்மாவுக்குத் துன்பம் தரும் மரணமாக அறிந்து விட வேண்டும். மயக்கத்தில் ஆண்கள், அவளை தம் மனைவி என எண்ணுகிறார்கள்; ஆனால் அவள் என் மாயை, பசுவாகத் தோன்றுகிறாள்; பெண்களுடன் சேர்வதால், பிறப்பில் பெண்களாகி, செல்வம், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றில் பந்தம் ஏற்படுகிறது. அவளை—கணவன், பிள்ளை, வீடு ஆகிய வடிவில் உள்ளவளை—விதியின் காரணமாக வந்த மரணமாகவே புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; வேட்டைக்காரன் பாடும் பாடல் மானுக்கு மரணமாக இருப்பதைப் போல. உடலை உடையவன், உயிரோடு பல உலகங்களில் பிறந்து, பல செயல்களைச் செய்து, அதன் பலன்களை அனுபவித்து, இடைவிடாமல் சுற்றிக் கொண்டே இருக்கிறான். உடல், ஐந்து பூதங்கள், புலன்கள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அவை அழிந்தால் மரணம், உருவானால் பிறப்பு. ஒரு பொருளை உணரும் கருவியும், உணரும் திறனும் இல்லாமல் போனால், அது விந்து; பொருளை உணரும்போது ‘நான்’ என்ற உணர்வு எழுகிறது; அது பிறப்பு. பார்வை அல்லது அதன் உறுப்புகள் பார்ப்பதற்குத் தகுதி இழந்தால், பார்வையாளர் பார்வையை இழக்கிறார்; இரண்டும் தகுதி இழந்தால், பார்வை முடிகிறது. ஆகவே, பயப்பட வேண்டாம், இரக்கம் கொள்ள வேண்டாம், குழப்பம் கொள்ள வேண்டாம்; ஆன்மாவின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள், பற்றினின்றும் விடுபட்டு, இங்கு வாழ வேண்டும். உண்மை அறிவு கொண்ட புத்தியுடன், யோகத்திலும் வைராக்யத்திலும் நிலைத்திருந்து, இந்த மாயை உருவாக்கிய உலகில் உடலைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் வாழ வேண்டும்.