கோபிகள் ஸ்ரீகிருஷ்ணரை நோக்கி, "கமலப்பாதனே! உங்கள் இனிய மொழி, மனதை மகிழ்விக்கும் அறிவு, இனிமையான சொற்கள்—இவை எங்களை மயக்குகின்றன; வீரனே! உங்கள் உதட்டிலிருந்து சுரக்கும் அமுதத்தால் எங்களைப் போஷிக்க வேண்டும்," என உருக்கமாக வேண்டினர். "உங்கள் கதைகளின் அமுதம் துன்பத்தால் வாடுபவர்களுக்கு உயிராகும்; அந்தக் கதைகள் கவிஞர்களால் போற்றப்படுகின்றன, பாவங்களை நீக்குகின்றன. அவற்றை கேட்பதால் சுபம், ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கும்; உலகில் அவற்றை பரப்புபவர்கள் உண்மையில் தானியர்கள். உங்கள் சிரிப்பு, ப்ரியனே, உங்கள் அன்பான பார்வைகள், உங்கள் விளையாட்டு, உங்கள் தியானம்—இவை எல்லாம் சுபமானவை. உங்கள் இரகசிய உரையாடல்கள் எங்கள் மனதைத் துடிக்க வைக்கின்றன. பிரியனே! நீங்கள் வ்ரஜாவை விட்டு, மாடுகளை மேய்த்து நடக்கும்போது, உங்கள் தாமரை போன்ற பாதங்கள் கல்லும் புல்லும் முளைக்கும் இடங்களில் படும்போது, எங்கள் மனங்கள் ப்ரேமத்தில் வாடி, உங்களைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன. மாலை நேரத்தில், நீலமுடியுடன், காட்டுப்பூக்கள் அலங்கரித்த முகத்துடன், மேகத்தூசி பூசப்பட்டு, மீண்டும் மீண்டும் எங்களை நோக்கி வந்து, எங்கள் உள்ளத்தில் ப்ரேமத்தை எழுப்புகிறீர்கள். உங்கள் தாமரைப்பாதங்கள், வணங்குவோர்க்கு வரங்களை அளிப்பவை, பூமியின் அலங்காரம் லக்ஷ்மியால் ஆராதிக்கப்படுகின்றன; துன்பத்தில் தியானிக்க ஏற்றவை, சாந்தியை அளிக்கின்றன; பிரியனே, அவற்றை எங்கள் மார்பில் வைக்கவும், எங்கள் வலியை நீக்கவும் வேண்டுகிறோம். உங்கள் புல்லாங்குழல் உங்களது உதட்டைக் கிசுகிசுக்கும்போது, அது ப்ரேமத்தை அதிகரித்து, துக்கத்தை அழிக்கிறது; மற்ற ஆசைகளை மறக்க வைக்கிறது; வீரனே, உங்கள் உதட்டின் அமுதத்தை எங்களுக்கு அருளுங்கள். நீங்கள் காட்டில் திரியும் போது, உங்களை காணாதவர்களுக்கு ஒரு கணம் ஒரு யுகமாகிறது; உங்கள் சுருள்முடி, அழகிய முகம்—மந்தமான கண்கள் கொண்டவர்களுக்கு, அவர்களது விழிகள் மூடப்பட்டதால் மறைந்திருக்கின்றன. நாங்கள் கணவர்களையும், மக்களையும், குடும்பத்தையும், சகோதரர்களையும், உறவினர்களையும் விட்டுவிட்டு, கடைசியாக உங்களிடம் வந்தோம், அசேஷவரனே! உங்கள் பாதையை அறிந்தும், உங்கள் பாட்டு கேட்டு மயங்கியும், எந்தப் பெண் இரவு நேரத்தில் வீடு திரும்புவாள்? உங்கள் இரகசிய உரையாடல்கள், உள்ளத்தைத் தொடும் ப்ரேமம், உங்கள் சிரிப்பு, அன்பான பார்வைகள், அகன்ற மார்பின் ஜொலிப்பு—இவை எங்கள் மனங்களை மீண்டும் மீண்டும் துடிக்க வைக்கின்றன. வ்ரஜவாசிகளுக்கு மங்களம் தரும் உருவே! உங்களது இருப்பு மட்டும் போதுமானது துயரங்களை அகற்றவும், உலகுக்கு ஆசீர்வாதம் தரவும். உங்களை நாடி வாடும் எங்கள் இதயங்களிலிருந்து சற்றே விலகி, பிரிவுத் துயரத்தை தீர்க்கும் மருந்தாக இருங்கள். பிரியனே, உங்கள் அழகிய தாமரைப்பாதங்களை எங்கள் மார்பில் மெதுவாக வைக்கிறோம்; அவை கடினமாக இருக்குமோ என்று பயமாக இருக்கிறது. அதனால் தானே, காட்டில் உலாவுகிறீர்கள்? உங்கள் பாதங்கள் கூர்மையான கற்களால் வலிக்குமோ? எங்கள் மனம், உங்களால் வாழ்கிறது; உங்களிடமிருந்து எப்போதும் விலகாது. இவ்வாறு, பத்தொன்பதாம் அதிகாரம், 'கோபிகா கீதம்' எனும் பெயரில், பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் முடிகிறது. பின்னர், ராமரின் மனைவிகள் அவரது உடலை அணைத்து அக்னியில் சேர்ந்தனர்; வசுதேவரின் மனைவிகளும், ஹரியின் மருமகள்களும், பிரத்யும்னரின் மனைவிகளும் அதைப் போலவே செய்தனர்; கிருஷ்ணரின் மனைவிகள், ருக்மிணி தலைமையில், அக்னியில் சேர்ந்தனர், அவருடன் ஆத்மாவை ஒன்றாக்கினர். அர்ஜுனன், தனது நண்பர் கிருஷ்ணரின் பிரிவால் துக்கத்தில் ஆழ்ந்தார்; அவர், கிருஷ்ணரைப் பற்றிய பாடல்கள், ஞானவாக்கியங்கள் மூலம் தன்னைத் தணித்தார். அர்ஜுனன், தனது உறவினர்களின் சடங்குகளை முறையாக நடத்தினார்; அவர்கள் இறந்தவர்களின் வரிசைப்படி எல்லாம் செய்தார். ஹரியால் விட்டு வைக்கப்பட்ட துவாரகையை, ஒரு கணத்தில் கடல் முழுவதும் மூழ்கடித்தது; ஆண்டவரின் பிரபைமிகு இல்லத்தைத் தவிர மற்றவை அனைத்தும் அழிந்தன. அங்கு, மாதுசூதனன் என்றும் இருக்கிறார்; அவரை நினைத்தாலே, அனைத்து துஷ்டங்களும் அகலும்; அவர், எல்லா சுபங்களிலும் மிகச் சுபமானவர். பிழைத்த பெண்கள், குழந்தைகள், மூப்பர்கள் ஆகியோரை எடுத்துக்கொண்டு, தனஞ்சயன் அவர்களை இந்திரபிரஸ்தத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார்; அங்கு, வஜ்ரனை அரசனாக நிறுவினார். நண்பர்களின் மரணத்தை அறிந்த அர்ஜுனனின் மூதாதையர்கள், ராஜனே, உங்களை வம்சத்தைத் தொடர்ந்து கொண்டு செல்லும் வாரிசாக வைத்தனர்; பிறகு, அவர்கள் அனைவரும் பரமபதம் அடைந்தனர். யார் ஒருவர், பக்தியுடன், விஷ்ணுவின் அவதாரங்களையும், செயல்களையும், பிறப்பையும் விவரிக்கிறாரோ, அவர் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார். இப்படியே, ஹரியின் அழகிய அவதாரங்கள், வீரதீரங்கள், பால்யவயது விளையாட்டுகளை கேட்கவும், சொல்லவும், எங்கு இருந்தாலும், ஒருவர் பரமபக்தியை அடைவார். உடல், அகங்காரம், அதிகமான கோபம், ஆசை—இவற்றால் ஆனவனும், மற்ற ஆசையுள்ளவர்களுடனும் சண்டையில் ஈடுபட்டு, தன்னையே அழித்து கொள்கிறான். ஐம்பூதங்களால் ஆன உடலில், அறியாமையால் ஆன ஆத்மா, 'நான்', 'என்' என்ற பித்துப்பிடித்த எண்ணத்துடன், தவறான புத்தியை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறான். மீண்டும், ஒருவர் தீய வழியில் சென்று, வயிறும், பிறப்புறுப்பும் திருப்தி பெற முயன்றால், பழைய இருளில் தள்ளப்படுகிறான். சத்தியம், தூய்மை, கருணை, மௌனம், புத்தி, ஐஸ்வர்யம், வெகுளி, புகழ், பொறுமை, அமைதி, சுயநிலையம், செல்வம்—இவை எல்லாம், அவற்றை இல்லாதவர்களுடன் சேரும் போது குறைந்து விடுகின்றன. அமைதி இல்லாதவர்கள், அறியாமை கொண்டவர்கள், மனம் உடைந்தவர்கள், அகண்டர்கள், பரிதாபப்படத்தக்கவர்கள், விளையாட்டு பொருளாகிய பெண்கள்—இவர்கள் யாருடனும் சேரக் கூடாது. மாயையும் பந்தமும், மற்றவர்களுடன் சேர்வதால் இவ்வளவு ஏற்படாது; பெண்களுடன் சேர்வதாலும், பெண்களுக்கு ஆசைப்படுபவர்களுடன் சேர்வதாலும் அதிகம் ஏற்படுகிறது. பிராணிகளின் இறைவன், தனது மகளைக் கண்டதும், அவளது அழகால் மயங்கினார்; அவள் மான் வடிவம் எடுத்திருந்தாள்; அவர் வெட்கத்தில், மான் வடிவத்தில் அவளைத் தொடர்ந்து சென்றார். பல முறை பிறக்கப்பட்ட உயிர்களில், என் போன்ற மாயையால் உருவான பெண்ணை எதிர்க்க, நாராயண முனிவரைத் தவிர யார் முடியும்? என் மாயையின் வல்லமை பார்க்க—பெண் வடிவில், எல்லா திசைகளிலும் வெற்றி பெற்றவர்களை வெல்வாள்; புருவங்களை மட்டும் உயர்த்தி, பூமியில் நடந்தவர்களையும் அடக்குவாள். யோகத்தின் உச்சிக்குச் செல்ல விரும்புவோர், பெண்களுடன் சேரக் கூடாது; எனது பக்தி செய்து உண்மையான ஆத்மாவை அடைந்தோர், பெண்களுடன் சேர்வது நரகத்துக்குப் பக்கவாதம் என்று கூறுகின்றனர். தேவர்கள் உருவாக்கிய மாயை, பெண் வடிவில் மெதுவாக அணுகும்; அவளை, புல்லால் மறைக்கப்பட்ட கிணறு போல, மரணமாக உணர வேண்டும். மயங்கியவன், அவளைத் தன் மனைவியாக நினைக்கிறான்; அவள் என் மாயை, பசுவாகத் தோன்றினாள்; பெண்களுடன் சேர்வதால், அவன் பெண்மை அடைந்து, செல்வம், பிள்ளை, வீடு என்பவற்றில் பந்தம் அடைகிறான். அவளை—கணவன், பிள்ளை, வீடு ஆகியவற்றின் உருவாகியவளை—தன்னுடைய மரணமாக, விதியால் அனுப்பப்பட்டவளாக அறிய வேண்டும்; வேட்டக்காரனின் பாடல் மானுக்கு மரணமாக இருப்பதைப்போல். உயிருடன் கூடிய உடலை உடையவன், உலகத்திலிருந்து உலகம் போய், தொடர்ந்து செயல்களை செய்து, அதன் பலனை அனுபவிக்கிறான். உடல், புலன்கள், மனம் ஆகியவை உயிரைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன; அவை அழிந்தால், அது மரணம்; அவை தோன்றினால், அது பிறப்பு. ஒரு பொருளை அறியும் கருவியும், அறியும் சக்தியும் இல்லாமல் போனால், அது லயமாகும்; பொருளை அறியும் போது 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றும்; அது பிறப்பாகும். கண் அல்லது அதன் பகுதிகள் பார்வையை இழந்தால், பார்வையாளர் பார்ப்பது நிற்கும்; இரண்டும் செயலிழந்தால், பார்வை முடிவடையும். ஆகவே, பயப்படவும், பரிதாபப்படவும், குழப்பத்துடன் இருக்கவும் கூடாது; உயிரின் பயணத்தை அறிந்த ஞானிகள், பற்றினின்றும் விடுபட்டு, இங்கே தக்கவாறு வாழ வேண்டும்.