அந்த காலத்தில், சௌனக முனிவரும் மற்ற முனிவர்களும் கூடியிருந்த அந்த அரங்கில், ஸ்ரீமத் பகவதம் பற்றிய அருமையான நிகழ்ச்சி நடந்தது. ஏழு நாட்கள் பகவதம் கேட்டதின் பலன், தவம், யோகம், தியானம் போன்றவற்றால் கூட எட்ட முடியாத உயர்ந்த பலனை முழுமையாக, எளிதாகக் கொடுக்கும் என்பதை முனிவர்கள் கேட்டார்கள். ஏழு நாள் பகவதம் கேட்டல், யாகம், விரதம், தவம், தீர்த்தயாத்திரை எல்லாவற்றையும் மிகையாகத் தாண்டும் என்று உருமாறிப் பேசப்பட்டது. மேலும், யோகமும், தியானமும், ஞானமும் கூட, ஏழு நாள் பகவதம் கேட்டலை விட சிறந்தது இல்லை; அதன் பெருமையை சொல்ல வார்த்தை இல்லை – எல்லாவற்றையும் மீண்டும் மீண்டும் தாண்டும் என்று கூறப்பட்டது. அப்போது சௌனகர், “இந்த கதையினால் ஞானம் மற்றும் பிற தர்மங்கள் விலக்கப்பட்டு, பகவத புராணம் எப்படி உருவானது? இது யோகமும் பிற மார்க்கங்களையும் காட்டும், உயர்ந்த நலனுக்கான வழி – எப்படி இது தோன்றியது?” என்று கேட்டார். சூதர் பதில் சொன்னார்: “கிருஷ்ணர், பூமியை விட்டு தன் சொந்த உலகத்திற்குச் செல்ல விரும்பியபோது, அவர் பதினொரு முக்கிய பக்தர்களுடன் பேசினார். அப்போது உத்தவா, ‘கோவிந்தா, நீ பக்தர்களுக்காக உன் பணியை முடித்து பின் செல்லப் போகிறாய்; என் உள்ளத்தில் உள்ள கவலைகளை கேட்டுத் தணிக்கவும்,’ என்று வேண்டினார். உத்தவா மேலும் சொன்னார்: ‘இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீய மனிதர்கள் மீண்டும் எழுவார்கள், நல்லவர்கள் கூட அவர்களுடன் சேர்ந்து கடுமையாகி விடுவார்கள். பூமி, அதிக பாரம் ஏற்று, ஒரு பசுவாகத் தன்னைக் காட்டி, உன்னைத் தவிர வேறு பாதுகாவலரை காணவில்லை. பக்தர்களுக்காக, நீ உருவம் கொண்டாய், ஆனாலும் நீ நிராகாரமும், சுத்தசித்தமும். நீ இல்லாமல் பக்தர்கள் பூமியில் எப்படி இருப்பார்கள்? நிராகார வழிபாடு கடினம்; ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.’ உத்தவாவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ஹரி, ப்ரபாஸா தலத்தில், ‘பக்தர்களுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று சிந்தித்தார். அவர் தன் திவ்ய பிரபாவை பகவதத்தில் பதித்தார்; தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பகவதத்தின் புனித ஸாகரத்தில் நுழைந்தார். அதனால், பகவதம் என்ற சொற்களால் ஆன உருவம், ஹரி தானாக வெளிப்பட்டிருக்கிறார்; அதை சேவிக்கவும், கேட்கவும், பார்ப்பதாலும், பாவங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன. ஏழு நாள் பகவதம் கேட்டல், மற்ற எல்லா சாதனைகளையும் விலக்கி, கலியுகத்திற்கான தர்மமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த தர்மம், கலியில் துன்பம், ஏழ்மை, துர்பாக்கியம், பாவம் ஆகியவற்றை நீக்க, ஆசை, கோபத்தை வெல்ல, அறிவிக்கப்பட்டது. மற்றபடி, வைஷ்ணவ மாயையை விட்டுவிடுவதும் தேவர்கள் கூட கடினம்; சாதாரண மக்களுக்கு எப்படி சாத்தியம்? அதனால், ஏழு நாள் பகவதம் கேட்டல் நியமிக்கப்பட்டது. சூதர் சொன்னார்: “நாகஸ்ரவண அரங்கில் முனிவர்கள் இந்த தர்மத்தை விளக்கியபோது, அதே நேரத்தில் ஒரு அற்புதம் நடந்தது – சௌனகரே, கேளுங்கள். பக்தி, தனது இரண்டு இளமையான மகன்களை கைப்பிடித்து, திடீரென வந்தாள்; தூய காதலாக உருவெடுத்த, மீண்டும் மீண்டும் ‘ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா’ என்று கூறினார். அந்த அரங்கில் அனைவரும், பகவதத்தின் அர்த்தம் என்ற ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, அழகாக ஆடை அணிந்த பக்தியை பார்த்து, ‘இவள் எங்கே இருந்து வந்தாள்?’ என்று ஆச்சரியப்பட்டார்கள். அப்போது குமாரர்கள், ‘இவள் இப்போது கதையின் சாரத்திலிருந்து வெளிப்பட்டாள்,’ என்று சொன்னார்கள். இதை கேட்ட பக்தி, தனது மகன்களுடன், பணிவுடன் சனத்குமாரரை நோக்கி, ‘இன்று, உங்கள் அனைவராலும், நான் கலியில் மறைந்திருந்தாலும், இந்த கதையின் அமிர்தத்தால் ஊட்டப்பட்டேன்; இப்போது நான் எங்கே வாழ வேண்டும்? பிராமணர்கள் சொல்லட்டும்,’ என்று கேட்டாள். அதற்கு, ‘பக்தியே, பக்தர்களில் நீ கோவிந்தனின் உருவங்களை உருவாக்குகிறாய், நீயே காதலை நிலைநிறுத்துகிறாய், நீ உலக வாழ்க்கை நோயை அழிக்கிறாய்; எனவே, வைஷ்ணவர்களின் உள்ளங்களில் உறுதியாக நிலைத்திரு,’ என்று சொன்னார்கள். அதனால், கலியின் குற்றங்கள் பக்தியை காண முடியாது, அவர்களின் சக்தி உலகில் வெல்ல முடியாது; முனிவர்கள் கட்டளையால், பக்தி ஹரி பக்தர்களின் உள்ளங்களில் இடம் பிடித்தாள். அனைத்து உலகங்களிலும் ஏழ்மையுள்ளவர்கள் கூட, ஹரி பக்தி உள்ளத்தில் இருந்தால், நிஜமாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்; ஹரி, தன் சொந்த உலகத்தை விட்டு, பக்தியின் நூலால் கட்டப்பட்டு, அவர்களின் உள்ளங்களில் நுழைகிறார். இன்று, ‘பகவத’ என அழைக்கப்படும் ஒருவரின் பெருமையை மேலும் என்ன சொல்ல முடியும்? அவர் பூமியில் பிரம்மம்; அவரிடம் சரணாகதி கொண்டால், அவரின் வார்த்தைகளை சொல்வார், கேட்பவர் – இருவரும், கிருஷ்ணருடன் சமமான தூய நிலை அடைகிறார்கள்; இதை வேறு தர்மம் கொடுக்க முடியாது. அப்போது, சூதர் சொன்னார்: ‘வைஷ்ணவர்களின் உள்ளங்களில் பக்தி மிகுந்திருப்பதைப் பார்த்து, பக்தர்களுக்கு எப்போதும் அன்பான ஹரி, தன் சொந்த உலகத்தை விட்டு வந்தார். அவர் காட்டின் பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, மேகத்தைப் போல் கருப்பு நிறம், மஞ்சள் ஆடை, தங்க கட்டுப்பட்டையுடன், கதிர்வரும் கிரீடம், காதணிகள், அழகான உருவம், கௌஸ்துப ரத்னம் அணிந்த, பத்து கோடி மன்மதன் அழகுடன், சந்தனப் பூசனையுடன், மூன்று மடங்கும் அழகான நிலை, இனிமையான, பிளூட் பிடித்த, ஆனந்தமும் சித்தமும் நிறைந்த, பக்தர்களின் தூய உள்ளங்களில் நுழைந்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவா முதலிய வைஷ்ணவர்கள், இந்த கதையை கேட்க, மறைந்த உருவத்தில் இங்கே வந்திருக்கிறார்கள். அந்த நேரத்தில், ‘ஜெய்!’ என்ற முழக்கம், ரஸாவின் பூரணத்துடன், பூக்கள் தூவி, சங்கம் முழங்கியது. அந்த அரங்கில் கூடியவர்கள், தங்கள் உடல், வீடு, தன்னை மறந்து, அந்த நிலைமையைப் பார்த்த நாரதர், ‘இந்த அற்புதமான பெருமை, முனிவர்களே, இன்று நான் பார்த்தேன்; ஏழு நாள் நிகழ்வால், அறிவில்லாத, பொய்யாளிகள், விலங்குகள், பறவைகள் கூட பாவம் நீங்குகிறார்கள். கலியுகத்தில், மனத்தை சுத்தப்படுத்த, பாவத்தை அழிக்க, இந்த கதையை கேட்கும் வழியைத் தவிர வேறு இல்லை. ஏழு நாள் பகவதம் யாகத்தால் யார் சுத்தப்படுகிறார்கள்? உலக நலனுக்காக, கருணையுடன், புதிய வழியை யாராவது காட்டியிருக்கிறார்களா? சொல்லுங்கள்,’ என்று கேட்டார். அதற்கு குமாரர்கள் சொன்னார்கள்: ‘மனிதர்கள், எப்போதும் பாவம் செய்கிறார்கள், தீய நடத்தை, வழிதவறி, கோபத்தில் எரிகிறார்கள், சுருங்கி, ஆசையில் மூழ்கியவர்கள் – அவர்கள் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் பகவதம் யாகத்தால் சுத்தப்படுகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், பெற்றோரை அவமதிப்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பொய்யாளிகள், பொறாமை, வன்மம் கொண்டவர்கள் – அவர்கள் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் பகவதம் யாகத்தால் சுத்தப்படுகிறார்கள். ஐந்து பெரிய பாவங்களை செய்பவர்கள், பொய் செய்பவர்கள், ராக்ஷசர்களைப் போல் கொடுமை, கருணை இல்லாதவர்கள், பிரம்மாவின் செல்வத்தில் வாழ்பவர்கள், பரஸ்த்ரீயுடன் பழகும்வர்கள் – அவர்கள் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் பகவதம் யாகத்தால் சுத்தப்படுகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூன்றிலும் எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், பொய், பிடிவாதம், பிறரின் செல்வத்தில் வளமடைந்தவர்கள், தூய்மை இல்லாதவர்கள், தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள் – அவர்கள் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் பகவதம் யாகத்தால் சுத்தப்படுகிறார்கள். இப்போது, நான் உங்களுக்கு ஒரு பழைய கதையைச் சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதால் மட்டும் பாவம் அழிகிறது.’ இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பகவதம், பக்தி, ஹரி, முனிவர்கள், மற்றும் கலியுகத்தில் பகவதம் கேட்டலின் பெருமை – எல்லாம் அந்த அரங்கில் நிகழ்ந்தது.