காலத்தை வெல்ல இயலாத மனம், நோய், மனிதர்களின் ஆயுள் குறைவு, மேலும் கலியுகத்தில் தோன்றும் பிழைகள் ஆகியவற்றால், ஏழு நாட்கள் பகவத்கதையை கேட்பது மிகவும் உகந்ததாகும் எனும் அறிவுரை வழங்கப்பட்டது. தவம், யோகம், தியானம் போன்ற சாதனைகளால் கூட பெற முடியாத பலனை, இந்த ஏழு நாட்கள் பகவத்கதைப் பராயணம் முழுமையாக, எளிதில் அளிக்கிறது. இந்த ஏழு நாட்கள் பகவத்கதை யாகம், விரதம், தவம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவற்றை எல்லாம் தாண்டி, எல்லா சாதனைகளையும் மிஞ்சுகிறது. யோகம், தியானம், ஞானம் ஆகியவற்றையும் தாண்டி, அதன் பெருமையை மேலும் எதைக் கூற முடியும்? மீண்டும் மீண்டும், ஏழு நாட்கள் பகவத்கதை எல்லாவற்றையும் மிஞ்சுகிறது. அப்போது ஷௌணக முனிவர், “இந்த பகவத்கதை நிகரற்றது. ஞானம் முதலிய தர்மங்களை எல்லாம் ஒதுக்கி வைத்து, பரமமோட்சத்திற்கும், யோகத்திற்கும் வழிகாட்டும் இந்த பகவத்கதை எவ்வாறு தோன்றியது?” எனக் கேட்டார். சூதர் பதிலளித்தார்: “பூமியில் தன் கடமையை முடித்துக்கொண்டு தன் உலகிற்குத் திரும்ப விரும்பிய ஸ்ரீகிருஷ்ணர், தம் பக்கத்து பக்தர்களை நோக்கி இருந்தபோது, உத்தவர் அவரிடம் உரையாடினார். உத்தவர், “பிரபு! நீர் பக்தர்களுக்காக இங்கு தோன்றி, அவர்களுக்காக எல்லாவற்றையும் செய்து முடித்து, இப்போது போக விரும்புகிறீர். என் உள்ளத்தில் உள்ள கவலையை கேட்டு, எனக்கு ஆறுதல் அளியுங்கள். இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்திருக்கிறது. தீயவர்கள் மீண்டும் தோன்றி, நல்லவர்களும் அவர்களுடன் பழகி, கொடுமையாக மாறுவார்கள். பூமி, பாரம் தாங்க முடியாமல், ஒரு பசுவாக அடைக்கலம் தேடுவாள். உம்மை தவிர வேறு பாதுகாவலர் யாரும் இல்லை. எனவே, பக்தர்களுக்காக, உம்மை ரூபமற்றவராக இருந்தும், ரூபத்துடன் தோன்றி, தயை காட்ட வேண்டும். நீர் இல்லாமல், உம்மை பக்தர்கள் பூமியில் எவ்வாறு வழிபடுவார்கள்? ரூபமற்ற வடிவத்தை வழிபடுதல் கடினம். எனவே, ஏதாவது ஒரு வழியை பரிசீலியுங்கள்” என்றார். உத்தவரின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ஹரிநாராயணர், ப்ரபாஸத்தில் சிந்தித்தார்: “என் பக்தர்களுக்காக நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று. தன் திவ்ய தேஜஸை பகவத்கதையில் ஊட்டினார். தாம் மறைந்து, அந்த ஸ்ரீமத் பகவத்கதையின் புனித சாகரத்தில் புகுந்தார். எனவே, வார்த்தை வடிவில் தோன்றிய இந்த பகவத்கதை, ஹரியையே பிரதிபலிக்கிறது. இதை சேவை செய்தாலும், கேட்டாலும், பாராயணம் செய்தாலும், தரிசித்தாலும், பாவங்கள் அழிகின்றன. அவ்வாறு, ஏழு நாட்கள் பகவத்கதை கேட்பது, மற்ற எல்லா சாதனைகளையும் தாண்டி, கலியுகத்திற்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட தர்மமாகும். இந்த தர்மம், துன்பம், ஏழ்மை, அநிஷ்டம், பாபம் ஆகியவற்றை நீக்கவும், ஆசை, கோபங்களை வெல்லவும் கலியுகத்தில் பிரகடனமானது. இல்லையெனில், வைஷ்ணவ மாயையை துறப்பது தேவர்களுக்கே கடினம்; சாதாரண மனிதர்கள் எப்படி துறப்பார்கள்? எனவே, ஏழு நாட்கள் பகவத்கதை பராயணம் கட்டாயம். சூதர் தொடர்ந்தார்: “அப்போது, நாகஶ்ரவண முனிவர்களின் சபையில் இந்த தர்மம் வெளிப்பட்டபோது, அற்புதமான ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது. ஷௌணகரே, கேளுங்கள். பக்தி, தன் இரண்டு இளமையான புத்திரர்களை கையில் பிடித்து, திடீரென அங்கே தோன்றினாள். அவர், ‘ஸ்ரீகிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா’ என்று பகவானின் நாமங்களை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரித்தாள். அவர், பகவத்கதையின் அர்த்தம் எனும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகான ஆடையுடன் வந்தார். முனிவர்கள், அவர் எங்கே இருந்து வந்தார், எப்படி வந்தார் என்று ஆச்சரியப்பட்டனர். அப்போது, குமாரர்கள் கூறினர்: “இவர், இந்த கதையின் சாராம்சத்திலிருந்து பிறந்துள்ளார்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்டு, பக்தி தன் புத்திரர்களுடன் சனத்குமாரரிடம் பணிவுடன் வணங்கி, “நான் கலியுகத்தில் தொலைந்துவிட்டேன்; இன்று, உங்களால் இந்த கதையின் அமிர்தத்தால் வளர்க்கப்பட்டேன். இப்போது நான் எங்கே தங்குவது?” என்று கேட்டாள். அப்போது முனிவர்கள் கூறினர்: “ஓ பக்தியே! நீ பக்தர்களுள் கோவிந்தரின் பல வடிவங்களை உருவாக்குகிறாய்; நீயே அன்பை நிலைநிறுத்துகிறாய்; நீயே பிறவிப் பிணியைக் குணமாக்குகிறாய். எனவே, வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் உறுதியாக எப்போதும் தங்குவாய்.” அதன் பின், கலியின் பிழைகளும் உன்னைக் காண இயலாது; அவற்றின் சக்தி உலகத்தில் வெல்ல இயலாது. எனவே, முனிவர்களின் கட்டளையால், பக்தி ஹரியின் சேவகர் மனங்களில் வாசம் செய்தாள். உலகில் எவரும் ஏழ்மையில் இருந்தாலும், அவர்களது இதயத்தில் பக்தி இருந்தால், அவர்கள் மிகப்பெரிய பாக்கியசாலிகள். ஏனெனில், ஹரி தன் உலகத்தை விட்டு வந்தும், அந்த பக்தியின் பாசத்தால், அவர்கள் இதயத்தில் நுழைகிறார். பகவதர் என்று அழைக்கப்படும் ஒருவரின் பெருமையை மேலும் என்ன கூறுவது? அவர் பூமியில் பிரம்மமே ஆனவர். அவரிடம் சரணடைந்தால், அவர் சொன்ன வார்த்தைகளை கேட்டும், சொன்னவரும், கேட்டவரும், கிருஷ்ணனுடன் சமமான பரிசுத்த நிலையை அடைகிறார்கள்; இதை வேறு எந்த தர்மமும் அளிக்காது. அப்போது சூதர் சொன்னார்: “வைஷ்ணவர்களின் இதயங்களில் இந்த அபூர்வ பக்தியைப் பார்த்த பகவான், தம் சொந்த உலகத்தை விட்டு வந்தார். அவர் வனமலையுடன், கரிய மேகம்போல், பித்தாம்பரத்துடன், அழகிய வடிவில், பொன்னிற கட்டியுடன், பிரகாசமான கிரீடம், குண்டலங்களுடன், மூன்று வளைவுகளுடன், கவுஸ்துப மணியுடன், கோடி மன்மதரின் அழகுடன், சந்தனத்தின் வாசனையுடன், வாத்சல்யம் நிறைந்த முகத்துடன், வெண்முரளி பிடித்து, பரமானந்த சுரூபராக, பக்தர்களின் தூய இதயங்களில் நுழைந்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவர் முதலிய வைஷ்ணவர்கள், இந்த கதையை கேட்க, மறைந்த வடிவில் பூமியில் வந்தார்கள். அப்போது, ‘ஜெய’ எனும் முழக்கம் கேட்டது; ரஸம் நிரம்பிய பரிபூரண அனுபவம் ஏற்பட்டது; பூப்பொடி மழை பொழிந்தது; சங்கின் ஒலி கேட்டது. அந்த சபையில் இருந்தவர்கள் தங்களது உடல், வீடு, சுயம் ஆகியவற்றை மறந்துவிட்டார்கள். அவர்களின் அந்த லய நிலையைப் பார்த்த நாரதர் சொன்னார்: ‘முனிவர்களே! இந்த அபூர்வ மகிமையை இன்று நான் பார்த்தேன்; இந்த ஏழு நாள் நிகழ்வால், அறிவில்லாதவர்கள், வஞ்சகர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள் கூட பாவம் இல்லாதவர்களாகிறார்கள். எனவே, கலியுகத்தில் மனதை தூய்மைப்படுத்தவும், பாவங்களை அழிக்கவும், இந்த பகவத்கதை கேட்பதைப் போல் வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த ஏழு நாள் பகவத்கதை யாகத்தால் யார் யார் தூய்மையடைந்தார்கள்? உலக நன்மைக்காக யாராவது ஒரு கருணைசாலி இப்படி ஒரு புதிய வழியை காட்டியுள்ளாரா? அப்போது குமாரர்கள் கூறினர்: ‘எப்போதும் பாவம் செய்பவர்கள், தீய செயல்களில் ஈடுபடுவோர், வழிதவறியவர்கள், கோபம் கொண்டவர்கள், வஞ்சகர்கள், காமம் கொண்டவர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் பகவத்கதை யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள். உண்மை இல்லாதவர்கள், பெற்றோர்களை அவமதிப்பவர்கள், ஆசையால் மூடப்பட்டவர்கள், ஆசிரம தர்மம் இல்லாதவர்கள், பொய் பேசுபவர்கள், பொறாமை கொண்டவர்கள், வன்முறை செய்பவர்கள்—இவர்களும் தூய்மையடைகிறார்கள். ஐந்து பெரிய பாபங்களைச் செய்வோர், வஞ்சகர்கள், அரக்கர்கள் போல் கொடுமைசெய்யும் அவர்கள், பரஸ்த்ரீகாமிகளும், பிரஹ்மணர்களின் சொத்தை அனுபவிப்போரும்—இவர்களும் தூய்மையடைகிறார்கள். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாபம் செய்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், பிடிவாதிகள், பிறருடைய செல்வத்தால் வளமானவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள்—இவர்களும் கலியுகத்தில் ஏழு நாள் பகவத்கதை யாகத்தால் தூய்மையடைகிறார்கள்.’ இவ்வாறு, பகவத்கதையின் ஏழு நாள் பாராயணம் கலியுகத்தில் எல்லா பாவங்களையும் நீக்கி, பக்தியை வளர்க்கும் பரம் புனிதமான வழியாகும்.