ஒரு காலத்தில், மனுஷனாகிய நாம் இந்த உடலை கொண்டு பலவற்றை அனுபவிக்கவில்லை, காணவில்லை, கேளவில்லை; இருப்பினும், ஒருநாள் அந்த வடிவம் நம்முள் உள்ளபடியே தோன்றலாம். ஆதலால், ராஜனே, உடலோடு இணைந்த ஜீவன் இப்படிப்பட்ட வடிவத்தை அடைகிறான்; நேரில் அனுபவிக்காத பொருளை மனம் நன்கு புரிந்து கொள்ள முடியாது. மனிதனுக்குப் பூர்வ வடிவங்களையும், வரப்போகும் வடிவங்களையும், வராதவற்றையும் மனமே வெளிப்படுத்துகிறது; நீ வாழ்க! சில சமயங்களில், காணாததும் கேளாததும் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றைப் பார்த்து யோசிக்க வேண்டும். மனம் மற்றும் இंद्रியங்களால் அறியக்கூடிய பொருள்கள் வரிகின்றன, போகின்றன; இந்த அனுபவம் எல்லா மனிதர்களுக்கும் பொதுவானது. மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்திருக்கும்போது, அது பகவானின் அருகில் தங்கும்; அப்போது இருள், சந்திரனின் நிழல் போல், அகற்றப்படுகிறது, எல்லாம் வெளிச்சமாகிறது. 'நான்' என்றும் 'எனது' என்றும் உள்ள எண்ணம், அறிவு, மனம், இंद्रியங்கள், குணங்கள் என்ற ஆதிகாலத்திலிருந்து வரும் அமைப்பு நிலைத்து இருக்கும் வரை மட்டும் மனிதனில் தொடர்கிறது. தூக்கம், மயக்கம், வேதனை போன்ற நிலையிலும், உயிர்வாயு தடையால், 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு எழுவதில்லை—even மரண வேதனையிலும். கருவில் இருக்கும்போது மற்றும் பிள்ளைத்தனத்தில், அறியாமையால், பதினொன்று வகை நுண்ணுயிர் வெளிப்படுவதில்லை; அது அமாவாசை நிலவுபோல் மறைந்திருக்கும். பொருள் இல்லாத போதும், சுழற்சி நின்றுவிடாது; மனம் பொருள்களை எண்ணும்போது—even அவை பொய்யான கனவாக இருந்தாலும்—துன்பம் வரலாம். அவ்வாறு, ஐந்து வித நுண்ணுயிர், மூன்று மற்றும் பதினாறு வகைகளாக விரிந்து, சித்துடன் சேர்ந்தால், அதுவே ஜீவனாகும். இதனால், மனிதன் உடலை ஏற்கிறான், விட்டு விடுகிறான், இன்பம், துன்பம், பயம், வேதனை, மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். புல் மற்றும் நீரில் இருக்கும் புழுவைப் போல, உடலை விட்டு விலகவும் முடியாது, உடலில் இருக்கவும் முடியாது; அதுபோல், மரண நேரத்திலும், உடலோடு இணைந்த தன்மையை மனிதன் முழுமையாக விட்டு விடுவதில்லை. காணப்படாதது, காணப்படுவது போல் அழிவதில்லை; அது வேறு விதமாக இருக்கிறது, கனவுபோல். கடந்த காலம், நிகழ்காலம், வருங்காலம்—இவை எல்லாம் பகலும் இரவும் தூங்குகின்றன. இவ்வாறு, இंद्रியங்கள் செய்யும் செயல்களை மனம் மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கும்போது, அறியாமை நீங்காதவரை, அசல் ஆத்மாவுக்கு பந்தம் ஏற்படுகிறது. அதனால், அந்த பந்தத்திலிருந்து விடுபட, இந்த உலகமே அவனுடையது என்று கருதி, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவை யாரிடமிருந்து வருகிறது என்ற உணர்வோடு, ஹரியை முழுமையாக உன்னத பக்தியுடன் வழிபடு. இப்படி, மைத்ரேயர் சொன்னார்: பக்தர்களில் முதன்மையான நாரதர், அன்னப்பாதையில் வழி காட்டி, அவர்களுக்கு விடை கொடுத்து, சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார். அரச ஷியான ப்ராசீனபர்ஹி, தனது மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாக்கும் முறையை அறிவித்து, austerity செய்ய கபிலரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கே, மனதை ஒருமுகமாகக் கொண்டு, கோவிந்தனின் பாதங்களை வழிபட்டார்; எல்லா ஆசை பற்றுகளும் நீங்கி, பக்தியால் அவனோடு ஒன்றான நிலையை அடைந்தார். பாவமில்லாதவரே, இந்த பரமாத்மா பற்றிய உன்னத உபதேசம் தெய்வீக மஹர்ஷி பாடியது; அதை யார் ஓதினாலும், கேட்டாலும், பந்தங்களிலிருந்து விடுதலை அடைவார். முகுந்தனின் புனிதமான புகழ், உலகை தூய்மையாக்கும் இந்த கதை, பரமாத்மாவின் சுத்தத்தையே உடைய நாரத முனிவரால் சொன்னது; அதை கேட்டால், பரமபதத்தை அடைந்து, பிறப்பும் இறப்பும் இல்லாமல் விடுபடுவார். இவ்வாறு, நான் பெற்ற இந்த அதிசயமான பரமாத்மா உபதேசம், இங்கு மற்றும் பிறகு, பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் பற்றிய சந்தேகங்களை எல்லாம் தீர்க்கிறது. இப்போது, ஷுகர் சொல்கிறார்: ஒருநாள், பகவான் திடீரென மறைந்தார். அவரை காண முடியாத வ்ரஜ பெண்கள், தங்கள் தலைவரை இழந்த பெண் யானைகள் போல, மிகுந்த துயரத்தில் அலைந்தார்கள். அவர் நடக்கும் விதம், பாசம், புன்னகை, கண் பார்வை, இனிய சொற்கள், விளையாட்டு—all இவற்றில் மனதை மூழ்க வைத்த பகவான், லக்ஷ்மியின் நாதனின் செயல்களை அவர்கள் மனதில் நினைத்துக் கொண்டே, அவரை ஒவ்வொருத்தரும் தாங்கள் ஆகிவிட்டோம் என்று கருதி, அவரை போல நடிக்கத் தொடங்கினார்கள். நடப்பது, சிரிப்பது, பார்வை விடுவது, பேசுவது, மற்ற செயல்கள்—all இவற்றிலும், கண்ணனின் பிரியமானவர்கள் அவரைப் போலவே நடித்து, "நானே அவர்" என்று உள்ளத்தில் நம்பினார்கள். எல்லோரும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, "கண்ணன்!" என்று பாடி, காட்டிலிருந்து காட்டுக்குத் திரிந்து, அவரைத் தேடினார்கள்; மரங்களை நோக்கி, அந்த மரங்களில் நிற்கும் பரமபுருஷனைப் போல, வானத்தையே கேட்பது போல், அவரை எங்கே பார்த்தீர்கள் என்று கேட்டார்கள். "அஸ்வத்த மரமே, பிளக்க மரமே, நியக்ரோத மரமே! நந்தனின் மகன், எங்கள் மனதை தன் பார்வையாலும் புன்னகையாலும் திருடிக்கொண்டு, இக்காட்டில் சென்றாரா?" என்று கேட்டார்கள். "குரபக, அசோக, நாக, புன்னாக, சம்பக மரங்களே! பெருமையுடைய பெண்கள் நடுவில், அவரின் புன்னகை பெருமையை தாழ்த்தும் ராமனின் தம்பி இங்கிருந்து சென்றாரா?" என்று கேட்டார்கள். "பாக்கியசாலியான துளசி! கோவிந்தனின் பாதங்களில் இனிமை கொண்ட நீ, தேனீகளால் சூழப்பட்டுள்ளாய்; உன் அலங்காரத்தில் அச்சுதன் இங்கிருந்து சென்றாரா?" என்று கேட்டார்கள். "மாலதி, மல்லிகை, ஜாதி, யூதிகை மலர்களே! உங்களைத் தொடுவதால் மகிழும் மாதவன் இங்கே வந்தாரா?" என்று கேட்டார்கள். "சூதா, பிரியாலா, பனசா, ஆசனா, கோவிதா, ஜம்பு, அர்க்கா, பில்வா, பகுலா, ஆம்ரா, கதம்பா, நீபா மற்றும் யமுனை கரையின் எல்லா மரங்களே! எங்கள் உள்ளம் வெறுமையாக இருக்கிறது; கண்ணன் சென்ற பாதையை எங்களுக்குக் காட்டுங்கள்," என்று கேட்டார்கள். "பூமியே! நீ எந்த தவம் செய்தாய்? கேசவன் உன் மீது நடக்கும் போது, உன் முடிகள் ஆனந்தத்தில் நிமிர்ந்து, நீ பிரகாசமாக இருக்கிறாய்! அது அவருடைய பாத ஸ்பரிசத்தினாலா, அவரது வீர செய்கையாலா, அல்லது அவரின் வராக அவதாரத்தில் உன்னைத் தழுவியதினாலா?" என்று கேட்டார்கள். "இல்லை, நண்பரே, அச்சுதன் தன் பிரியமானவளிடம் வந்து, அவளது இன்பத்தை அதிகரிக்கும் வகையில் தன் உடல், பார்வை ஆகியவற்றால் மகிழ்வித்திருக்கலாம்; குலத்தின் தலைவனின் மாலையில், அவளது மார்பில் உள்ள குங்குமம் கலந்த வாசனை இங்குப் பரவுகிறது," என்றார்கள். "தன் தாமரை போன்ற கரத்தை பிரியமானவளின் தோளில் வைத்துக் கொண்டு, ராமனின் தம்பி, தேனீகளும் துளசியும் பின்தொடர, இங்கே சுற்றி வருகிறார்; அவர் மரங்களை அன்புடன் பார்ப்பதால், அவை வணங்குகிறதோ?" என்றும் கேட்டார்கள். "இந்த கொடிகளைப் பாருங்கள்; அவை மரங்களைத் தழுவிக் கொண்டிருக்கின்றன; கண்டிப்பாக, கண்ணனின் கரம் தொடப்பட்டதால், அவற்றில் ஆனந்தம் கொண்டு ரோமாஞ்சம் ஏற்பட்டிருக்கிறது," என்றார்கள். இவ்வாறு, தங்களது பைத்தியக்கார நிலையை வெளிப்படுத்தி, கண்ணனைத் தேடி, கண்ணனின் விளையாட்டு செயல்களை ஒவ்வொருத்தரும் அவராகவே நினைத்து நடித்து விளையாடினார்கள். ஒருத்தி, பூதனை போல நடித்து, தன் மார்பை கண்ணனுக்குக் குடிக்கக் கொடுத்தாள்; இன்னொருத்தி, குழந்தை போல அழுது, மற்றொருத்தி ஆறுதல் கூறினாள்; ஒருவர், சக்கராஸுரனாக நடித்து, ஒருத்தி கால் வைத்து அடித்தாள். மற்றொருத்தி, ஒரு அசுரனாக நடித்து, கண்ணனாக நடித்தவளைக் கையால் பிடித்தாள்; இன்னொருத்தி, கோபாலகிராமத்தின் சத்தத்தை ஒட்டி, ஒருத்தியை கால் கொண்டு இழுத்தாள். சிலர், கண்ணன், ராமன் என நடித்து, கோபாலர்களாக விளையாடினார்கள்; ஒருத்தி, வாயிலாசுரனாக நடித்து, தோற்கடிக்கப்பட்டாள்; இன்னொருத்தி, பக்கனாக நடித்தாள். ஒருத்தி, தூரத்தில் இருந்தவளைக் கண்ணன் போல அழைத்தாள்; மற்றொருத்தி, புல்லாங்குழல் ஊதிக் கொண்டு விளையாட, மற்றவர்கள் "அருமை! அருமை!" என்று பாராட்டினார்கள். இவ்வாறு, வ்ரஜ பெண்கள்—all கண்ணனில் திளைத்து, அவரைத் தேடி, அவரைப் போலவே நடித்து, அவரைத் தேடும் வேட்கையில் திளைத்தனர்.