ஒருவன் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் உயிருள்ள உடலை விட்டுவிட்டு சென்றுவிடுவது போலவே, அவன் செய்த செயல்களின் பலனை அவன் அந்த உடலோடு அல்லது வேறொரு உடலோடு அனுபவிக்கிறான். "நான் இதுவே" என்று எண்ணி, மனதின் மூலம் எதை பற்றிக் கொள்கிறானோ, அதற்கேற்ப அவனுக்கு அதனுடைய பலன்கள் கிடைக்கின்றன; அவை பிறவிக்கு காரணமாகின்றன. மனது, உள்வாயில்கள் மற்றும் புறவாயில்களின் செயல்களில் இருந்து ஊகிக்கப்படுவது போல, முன்னொரு உடலில் செய்த செயல்களும் மனதின் இயக்கங்களில் இருந்து அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலில் நாம் அனுபவிக்காததும், பார்க்காததும், கேளாததும், ஒருகாலத்தில் நம்முள் உள்ளதால், அது மனதிற்கு தெரிய வருகிறது. அதனால், ராஜா! உடல் பெற்ற ஆத்மா அந்த உடலிலிருந்து உருவாகும் வடிவத்தை அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருளை மனது உணர முடியாது. கடந்த வடிவங்களும், வரப்போகும் வடிவங்களும், வராதவைகளும் கூட மனம் தனக்குத் தெரிவிக்கிறது. ஒருபோதும் பார்க்காததும், கேளாததும், மனதில் தோன்றும் போது, அவை இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றை வைத்து ஊகிக்கப்பட வேண்டும். மனமும், இन्द्रியங்களும் அடையும் பொருள்கள் அனைத்தும் வரிசையாக வந்து போகின்றன; இந்த அனுபவம் எல்லா உயிர்களுக்கும் பொதுவானது. மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, பகவானின் அருகில் தங்கும் போது, இருள் சந்திரனின் நிழல் போல் அகற்றப்பட்டு, அனைத்தும் வெளிச்சமாகிறது. "நான்" மற்றும் "எனது" என்ற உணர்வு, ஆரம்பமில்லாத புத்தி, மனம், இन्द्रியங்கள், குணங்கள் ஆகிய அமைப்பு இருக்கும் வரையில் தொடர்கிறது. தூக்கம், மயக்கம், வேதனை, உயிர் இயக்கம் தடைபடும் போது, "நான் இருக்கிறேன்" என்ற அறிவு தோன்றாது—even மரண வேளையிலும். கருவில், குழந்தைப் பருவத்தில், இயல்பு வளராததால், பதினொன்று வகை சூக்கும உடல் வெளிப்படுவதில்லை; அது அமாவாசை நிலவாக மறைந்திருப்பதைப் போல். பொருள் இல்லாவிட்டாலும், சுழற்சி நிற்காது; பொருள்களை மனதில் நினைப்பதால், கனவில்—even அது உண்மை அல்ல—even துயரம் வரும். இவ்வாறு, ஐந்து வகை சூக்கும உடல், மூன்று மற்றும் பதினாறு வகை விரிவில், சிந்தனையுடன் இணைந்துள்ளது, அதுவே ஜீவன் எனப்படுகிறது. இதன் மூலம், உயிர் உடலை எடுத்துக் கொண்டும், விட்டு வைக்கும் போது, ஆனந்தம், துயரம், பயம், வலி, மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது. ஒரு லேச்சம் புல்லிலும் நீரிலும் எவ்வாறு பூரணமாகப் பிரியாதோ, உயிரும் உடலுடன் அடையாளம் கொள்ளும் உணர்வை—even மரண வேளையிலும்—விட்டு விடுவதில்லை. காணப்படாதது காணப்படுவதைப் போல் அழிவதில்லை; அது கனவுபோல் வேறொரு வகையில் இருக்கிறது. கடந்தது, நிகழ்கிறது, வரப்போகிறது அனைத்தும் பகல், இரவு என்றும் உறங்குகின்றன. இன்றும், இன்றியமையாத செயல்களை மனம் மீண்டும் மீண்டும் நினைக்கும் வரை, அறியாமை தொடரும் போது, ஆன்மாவிற்கு பந்தம் ஏற்படுகிறது. அதனால், அந்த பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற, இறைவன் ஹரியை முழு மனத்துடன் வழிபட வேண்டும்; இந்த பிரபஞ்சம் அவரிடமிருந்து உருவாகி, நிலைத்து, மறையும் என்பதை உணர வேண்டும். இதனைச் சொன்னார் மைத்த்ரேயர்: பக்தர்களில் சிறந்த நாரதர், அன்னங்கள் போகும் பாதையை காட்டி, அவர்களுக்கு விடை கொடுத்து, சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார். அரசமுனிவர் ப்ராசீனபர்ஹி, தன் மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாக்கும் கலைகளை உபதேசித்து, கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு தவம் செய்யச் சென்றார். அங்கு, அவர் மனதை ஒருமுகமாக நிலைநிறுத்தி, கோவிந்தனின் பாதங்களை வழிபட்டார்; பற்று அனைத்தையும் நீக்கி, பக்தியால் இறைவனோடு ஒத்த தன்மையை அடைந்தார். பாபமில்லாதவனே, இந்த பரமாத்மா பற்றிய உபதேசத்தை தேவமுனிவர் பாடினார்; அதை யார் ஓதினாலும், கேட்டாலும், பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவர். முகுந்தனின் புனித கீர்த்தி உலகைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; இது பரமாத்மாவின் சுத்தத்தை உடைய தேவமுனிவரின் வாயிலாகப் பரவியது; இதை யார் கேட்டாலும், அவர்கள் உயர் நிலையை அடைந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, பிறவிப் பந்தத்தில் இனி சுழலமாட்டார்கள். இந்த அதிசயமான பரமாத்மா உபதேசம், இப்போது எனக்குக் கிடைத்துள்ளது; இது பெண்கள், ஆண்கள் செய்ய வேண்டிய கர்மங்கள் பற்றிய சந்தேகங்களைத் தீர்க்கிறது—இங்கு மற்றும் பிறகு. அப்போது சுகதேவர் கூறினார்: பகவான் திடீரென மறைந்தபோது, வ்ரஜ பெண்கள் அவரைக் காண முடியாமல் துயருற்றார்கள்; அவர்கள் தங்கள் தலைவனை இழந்த பெண் யானைகளைப் போலவே துயருற்றார்கள். கிருஷ்ணரின் நடையிலும், பாசத்திலும், புன்னகையிலும், விளையாட்டு பார்வையிலும், இனிய சொற்களிலும், அழகிய லீலையிலும் மனதை முழுமையாகக் கடந்து, அவர்கள் மனங்கள் லக்ஷ்மியின் நாதனால் கவரப்பட்டு, அவரைத் தாங்கள் தான் என்று நினைத்து, அவரின் செயலைக் கற்பனை செய்து நடிக்க ஆரம்பித்தார்கள். நடப்பதும், சிரிப்பதும், பார்வை இடுவதும், பேசுவதும், மற்ற செயல்களும்—all கிருஷ்ணரின் லீலையைப் போலவே—அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் "நானே அவரே" என்று மனதிற்குள் உறுதி கொண்டு, கிருஷ்ணரின் பாசங்களைப் பின்பற்றி நடித்து காட்டினார்கள். அவர்கள் அனைவரும் ஒன்று சேர்ந்து, கிருஷ்ணரைப் பற்றிப் பாடி, காட்டிலிருந்து காட்டிற்கு பிதற்றிக்கொண்டு தேடினார்கள்; வானில் இருக்கும் பரமாத்மா போல் தனித்திருக்கின்ற மரங்களிடம் கேள்வி கேட்டார்கள். "ஓ அஸ்வத்த மரமே, பிளக்ஷ மரமே, ந்யக்ரோத மரமே! நந்தனின் மகன் இந்த வழியாக வந்தாரா? அவர் பாச பார்வையாலும், பிரகாசமான புன்னகையாலும் எங்கள் மனங்களைத் திருடிச் சென்றார். "ஓ குரபக, அசோக, நாக, புன்னாக, சம்பக மரங்களே! பெருமை கொண்ட பெண்கள் நடுவே, புன்னகையால் பெருமையைத் தாழ்த்தும் ராமரின் தம்பி இந்த வழியாக வந்தாரா? "ஓ பாக்கியசாலி துளசி! கோவிந்தனின் பாதங்களை அலங்கரிக்கும் நீ, தேனீக்கள் சுற்றியுள்ளாய்; உன்னை அணிந்து செல்லும் அச்யுதன் இந்த வழியாக வந்தாரா? "ஓ மாலதி, மல்லிகை, ஜாதி, யூதிகை மலர்களே! உங்களைத் தொட்டுப் பரவசப்படுத்தும் மாதவன் இந்த வழியாக வந்தாரா? "ஓ சூதா, பிரியாலா, பணச, ஆசன, கோவித, ஜாம்பு, அர்க்க, பில்வ, பகுல, ஆம்ர, கடம்ப, நீப மற்றும் யமுனை கரையில் உள்ள அனைத்து மரங்களும்! எங்கள் மனம் வெறுமையாக உள்ளது; கிருஷ்ணர் சென்ற பாதையை எங்களுக்கு காட்டுங்கள். "ஓ பூமி! நீ எந்த தவம் செய்தாய்? கேசவனின் பாதம் உன்னைத் தொடும் திருவிழாவில், உன் ரோமங்கள் பொங்குகின்றன. அது அவருடைய பாதம், மகா செயல்கள், அல்லது அவருடைய வராக ரூபம் உன்னைத் தழுவியது என்பதாலா? "அல்லது, அச்யுதன் இங்கு தன் பிரியவளிடம் வந்திருக்கிறாரா, அவளது உணர்வுகளைத் தன் உடலும் பார்வையாலும் மகிழ்விப்பதற்காக? குலத்தின் தலைவனின் மாலையின் வாசனை, அவனது பிரியவளின் மார்பிலிருக்கும் குங்குமத்தால் கறைபட்டிருப்பதை இங்கு வாசிக்கிறோம். "தன் தாமரைப் பிடியால் பிரியவளின் தோளில் சாய்ந்து, ராமரின் தம்பி, தேனீக்கள் மற்றும் துளசியால் சூழப்பட்டு, இங்கு சுற்றிக்கொண்டிருக்கிறார்; மரங்கள் அவரை சந்தோஷமாக பார்த்து வணங்குகிறார்களா? "இந்த கொடிகளைப் பாருங்கள்; அவை மரங்களைத் தழுவி நிற்கின்றன; கிருஷ்ணரின் கையால் தொடப்பட்டதால், அவை பரவசத்தில் கூந்தல் எழுகிறது. இவ்வாறு, பித்துச்சித்தமாகப் பேசிக்கொண்டே, கிருஷ்ணரைத் தேடி வாடிய கோபிகள், அவருடைய லீலைகளை ஒவ்வொருவரும் அவரில் முழுமையாக மனதை வைத்து நடித்து காட்டினார்கள். ஒருவர், பூதனாவை நடித்து, கிருஷ்ணரிடம் தன் மார்பைத் தந்து அவர் குடிக்க வருமாறு செய்தாள்; மற்றொருவர் குழந்தை போல அழுது, யாரோ ஒருவரால் ஆறுதல் பெறுகிறாள்; இன்னொருவர், சக்கராசுரனைப் போல நடித்து, காலால் அடியடைந்தாள். இவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவின் லீலைகள், அவரை நாடி வாடும் கோபிகளால், காட்டிலும் காட்டிலும் ஒலித்தன.