வேதங்களை அறிவோர் மத்தியில் ஒரு விவாதம் நடந்தது: “நாம் செய்கிற கர்மங்கள் வெளிப்படையாக தெரியாமல், மறைந்தே இருக்கின்றன” என்று அவர்கள் கூறினர். அப்போது நாரதர் விளக்கமாகச் சொன்னார்: “யாரேனும் எந்தச் செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அந்தச் செயல்களின் பலனை அவர் அடுத்த பிறவியில் அனுபவிக்க நேரிடும்; அது இடையறாது, சுக்குமமான உடலும் மனதும் மூலமாகவே நடைபெறும். ஒருவர் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் உடலை விட்டுப் புறப்படுவதைப் போல, அந்த ஜீவன், அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு, தன் செய்த கர்மங்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார். ‘நான் இதுவே’ என்று மனதுடன் ஏற்றுக் கொள்ளும் பொருள்கள் அனைத்தும், அவற்றின் காரணமாகவே பிறவிகள் நிகழ்கின்றன. எப்படி நாம் இருவகை உணர்வேந்திகளின் செயல்களால் மனதை ஊகிக்கிறோமோ, அதுபோலவே, முன்பு பெற்ற உடல்களின் செயல்களை மனத்தின் இயக்கத்திலிருந்து அறிய முடிகிறது. இந்த உடலில் நாம் அனுபவிக்காத, பார்த்ததுமில்லை, கேட்டதுமில்லை என்றாலும், சில நேரங்களில் அந்த வடிவம் நமக்குள் தோன்றும்; அது நம்முள் இருக்கிறது என்பதற்கே இது சாட்சி. ஆகையால், ராஜனே, உடலிலிருந்து எழும் அந்த வடிவத்தை ஜீவன் அடைகிறான்; நாம் நேரடியாக அனுபவிக்காத அர்த்தங்களை மனது புரிந்து கொள்ள முடியாது. மனமே ஒருவருக்கு முன்பிருந்த வடிவங்களையும், வரவிருப்பவைகளையும், வராதவைகளையும் வெளிப்படுத்தும்; நீர் பாக்கியவான் ஆகட்டும். இங்கே, சில நேரங்களில் நாம் பார்த்ததும், கேட்டதும் இல்லாதவை மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, காலம், இடம், செயல் ஆகியவற்றைப் பொருத்து நாம் ஊகிக்க வேண்டும். மனமும், உணர்வேந்திகளும் அனுபவிக்கும் பொருள்கள் எல்லாம் வரிசையாக வந்து போகின்றன; இந்த அனுபவம் எல்லோருக்கும் பொதுவானது. மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, பரமனிடம் அருகாமையில் இருக்கும்போது, இருள், சந்திரனின் நிழல் போல், நீங்கி, வெளிச்சம் பிறக்கிறது. ‘நான்’ என்ற உணர்வும், ‘எனது’ என்ற பந்தமும், பண்டைய அறிவு, மனம், உணர்வேந்திகள் மற்றும் குணங்களின் அமைப்பு நிலைத்திருக்கும் வரையில் தொடரும். தூக்கம், மயக்கம், வேதனை போன்ற நிலையிலும், உயிர் மூச்சு பாதிக்கப்படும்போது, ‘நான் இருக்கிறேன்’ என்ற அறிவு எழவில்லை; மரண வேதனையிலும் கூட அது தோன்றாது. கருவில் இருக்கும் போது மற்றும் குழந்தைப் பருவத்தில், பரிபக்வமில்லாத காரணத்தால், பதினொன்று வகை சுக்கும உடல் வெளிப்படாது; அது அமாவாசை நிலவில் சந்திரன் மறைந்திருப்பதைப் போல. பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நிற்காது; பொருள்களை மனதில் நினைத்துக் கொண்டால், கனவில்—even though it is unreal—துன்பம் ஏற்படும். இந்த ஐந்து வகை சுக்கும உடல், மூன்று மற்றும் பதினாறு வகைகளாக விரிந்து, சித்துடன் சேரும்போது, அதுவே ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதனால், மனிதன் உடலை எடுத்துக் கொண்டு, விட்டு விட்டு, ஆனந்தம், துன்பம், பயம், வேதனை, சந்தோஷம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். புல் மற்றும் நீரில் இருக்கும் பம்பரப்பூச்சி போல், மனிதன் உடலை விட்டுப் பிரிவதோ, அதில் நிலைத்திருப்பதோ இல்லாமல், மரண நேரத்திலும் உடலை விட்டுப் பிரிய முடியவில்லை. பார்க்கப்படாதவை காணப்படுபவைகளைப் போல் அழியாது; அது கனவுபோல் வேறுவிதமாக இருக்கிறது; கடந்தவை, நிகழ்பவை, வரப்போகிறவை எல்லாம் பகல், இரவு என உறங்கிக் கொண்டிருக்கின்றன. உணர்வேந்திகளால் செய்யப்படும் செயல்களை மனம் மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கும்போது, அறியாமை உள்ளவரை, அந்த அசல் ஆத்மாவிற்கு பந்தம் ஏற்படுகிறது. ஆகையால், அந்த பந்தத்திலிருந்து விடுபடும்படி, இந்த உலகம் அவரிடமிருந்து தோன்றி, நிலைத்து, அழிகின்றது என்று அறிந்து, முழுமையாக ஹரியைப் பூஜியுங்கள். இதைச் சொன்னதும், மஹா பக்தன் நாரதர், அந்த ஹம்ஸ பாதையை எடுத்துக் காட்டி, அவர்களுக்கு விடை கொடுத்து, சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார். அப்போது ராஜரிஷி ப்ராசீனபர்ஹி, தம் மகன்களுக்கு படைப்பு பாதுகாப்பை அறிவுறுத்தி, தவம் செய்ய கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். அங்கே, மனதை ஒருமுகமாகக் கொண்டு, கோவிந்தனுடைய பத்ம பாதங்களைத் தவமாய் வழிபட்டார்; எல்லாப் பாசங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பக்தியால் அவரைப் போல் ஆனார். பாபமில்லாதவரே, இந்த பரமாத்மா பற்றிய உபதேசத்தை தெய்வீக முனிவர் பாடினார்; அதை யார் கேட்டாலும், அல்லது சொல்லினாலும், சம்சார பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள். முகுந்தனின் இந்த புனித புகழ், உலகத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; இது அந்த முனிவரின் வாயிலாகப் பெருகி வந்தது; அதைக் கேட்டால், உயர் நிலையை அடைந்து, பந்தங்களிலிருந்து விடுபடுவார்கள். இந்த அதிசயமான பரமாத்மா பற்றிய உபதேசம், இப்பொழுது எனக்கு கிடைத்திருக்கிறது; இது பெண்கள், ஆண்கள் இருவருக்கும் இங்கு, மறுபிறவியிலும் செய்யவேண்டிய கடமைகள் குறித்து உள்ள சந்தேகங்களைத் தீர்க்கிறது. அப்போது ஷுகர் கூறினார்: அப்பொழுது, பகவான் திடீரென மறைந்துவிட்டார்; அவரைக் காண முடியாமல், வ்ரஜ மகளிர் துயருற்று, தங்கள் தலைவனைப் பிரிந்த பெண் யானைகளைப் போல வேதனையில் ஆழ்ந்தனர். பகவானின் நடையிலும், பாசத்திலும், புன்னகையிலும், கண்ணோட்டத்திலும், இனிய மொழியிலும், விளையாட்டிலும் முழுமையாக மூழ்கிய அந்த பெண்கள், லக்ஷ்மியின் நாதன் மனதை கவர்ந்ததால், அவருடைய செயல்களைத் தாமும் பின்பற்றி, ‘நானே அவன்’ என்று எண்ணி நடிக்கத் தொடங்கினர். நடக்கையில், சிரிப்பில், பார்வையில், பேசுவதிலும், மற்ற செயல்களிலும், அவர்களின் காதலிகள், கிருஷ்ணனின் விளையாட்டு முறைகளை நகலாகச் செய்து, ‘நானே அவன்’ என்று தங்கள் உள்ளத்தில் உறுதியுடன் எண்ணினர். எல்லோரும் ஒன்று சேர்ந்து, அவரைப் பாடி, காடுக்கு காட்டாக, பைத்தியக்காரர்களைப் போல அலைந்து, அவரைத் தேடினர்; மரங்களை நோக்கி, அவற்றில் பரமபுருஷன் இருக்கிறான் என்று எண்ணி, வானத்தைக் கேட்டது போல் கேள்விகள் கேட்டனர். “அஶ்வத்தா, ப்லக்ஷா, ந்யக்ரோதா மரங்களே! நந்தனின் மகன், எங்கள் மனதைத் திருடும் அன்பு பார்வையாலும், பிரகாசமான புன்னகையாலும், இந்த வழியாகச் சென்றாரா?” என்று கேட்டனர். “குரபகா, அசோகா, நாகா, புன்னாகா, சம்பகா மரங்களே! பெருமை கொண்ட பெண்களிடையே, புன்னகையால் பெருமையைத் தாழ்த்தும் ராமனின் தம்பி இந்த வழியாகச் சென்றாரா?” என்று கேட்டனர். “பாக்கியசாலி துளசி, கோவிந்தனின் பாதத்திற்கு அன்பானவளே, தேனீகளால் சூழப்பட்டவளே! உன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அச்யுதன் இந்த வழியாகச் சென்றாரா?” என்று கேட்டனர். “மாலதி, மல்லிகை, ஜாதி, யூதிகை மலர்களே! உங்களைத் தன் தொடுதலால் மகிழ்விப்பவன் மாதவன் இந்த வழியாகச் சென்றாரா?” என்று கேட்டனர். “சூதா, பிரியாலா, பணசா, ஆசனா, கோவிதா, ஜம்பு, அர்க்கா, பில்வா, பக்குலா, ஆம்ரா, கடம்பா, நீபா மற்றும் மற்ற எல்லா மரங்களே! எங்கள் மனம் வெறுமையாக இருக்கிறது; க்ருஷ்ணன் சென்ற பாதையை எங்களுக்கு காட்டுங்கள்” என்று வேண்டினர். “பூமி தாயே! நீ எந்த தவம் செய்தாய்? கேசவன் உன் மீது பாதம் வைத்ததால் உன் ரோமங்கள் புள்கி, நீ பிரகாசமாக இருக்கிறாய். அவரது பாதத்தின் தொடுதலும், மகத்தான செயல்களும், அவரது வராக ரூபத்தின் அணைப்பும் காரணமா?” என்று கேட்டனர். “அச்யுதன் இங்கு தன் காதலியிடம் வந்திருக்கிறானா? அவன் தனது உடலும், பார்வையாலும் அவளை மகிழ்வித்திருக்கிறானா? அவன் அணிந்த மாலையின் வாசனை, அவன் காதலியின் மார்பிலிருந்து வந்த குங்குமத்தால் கலங்கி, இங்கு பரவுகிறது” என்று அவர்கள் பேசினர். “தன் பத்மமான கையை காதலியின் தோளில் வைத்துக் கொண்டு, ராமனின் தம்பி, தேனீகளும் துளசியும் பின்தொடர, இங்கு சுற்றித் திரிகிறான்; அவன் மரங்களை அன்புடன் பார்த்தபோது, அவை அவனை வணங்குகிறதா?” என்று அவர்கள் சந்தேகப்பட்டனர். “இந்த கொடிகளைப் பாருங்கள்; அவை மரங்களைத் தங்கள் கைகளால் அணைத்திருக்கின்றன; நிச்சயமாக, அவன் கையால் தொடப்பட்டதால், அவை மகிழ்ச்சியில் புள்கிப்போய் இருக்கின்றன” என்று சொன்னார்கள். இவ்வாறு, வேதாந்தத்தின் ஆழமான உண்மைகளும், பக்தியின் பரவசமும், வ்ரஜ மகளிரின் கிருஷ்ணனுக்கான பேரன்பும் ஒன்றாகப் பொங்கிய இந்த நிகழ்வுகள், புனிதமான கதைபோல தொடர்ந்தன.