ஒரு நாள், நாரத முனிவர், வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே நடைபெறும் விவாதத்தைப் பற்றி கூறினார்: “இங்கே ஒருவர் எந்த வகையான கர்மைகளைச் செய்கிறாரோ, அந்த உடலை விட்டுப் பிற உடலை எடுக்கும் போது, அந்தச் செயல்களின் பலனை அங்கே அனுபவிக்கிறார். இந்த உலகில் நாம் செய்யும் செயல்கள் வெளிப்படையாக தெரியாமல் மறைந்திருக்கின்றன என்று வேதபாரங்கர்கள் விவாதிக்கிறார்கள்.” அதற்கு நாரதர் விளக்கமாகச் சொன்னார்: “ஒருவர் எந்த வகையான செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அவற்றின் பலன்களை அடுத்த பிறவியில் உடனடியாகத் தன் சூக்கும உடலாலும் மனதாலும் அனுபவிக்கிறார். எப்படி ஒரு மனிதன் தூங்கும்போது சுவாசிக்கும் உடலை விட்டுவிட்டு போகிறானோ, அதுபோல், ஒரே உடலிலோ வேறு உடலிலோ, அவன் கர்மபலங்களை அனுபவிக்கிறான். ‘நான் இதுவே’ என்று மனதால் ஏற்கும் செயல்களின் பலனே அவன் பிறவி எடுப்பதற்குக் காரணமாகிறது. மனது எப்படி உள்ளுணர்வுகளின் செயல்களில் இருந்து ஊகிக்கப்படுகிறதோ, அதுபோல், கடந்த உடல்களில் செய்த செயல்கள், மனத்தின் இயக்கங்களிலிருந்து அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலில் நாம் அனுபவிக்காத, காணாத, கேளாத ஒரு உருவம் கூட, ஒருகாலத்தில் உள்ளே தோன்றும்; அது நம்முள் இருக்கிறது. ஆகையால், ராஜா, உடலிலிருந்து எழும் அந்த உருவத்தை ஜீவன் அடைகிறது; நேரடியான அனுபவமில்லாத பொருளை மனது புலப்படுத்த முடியாது. மனதே மனிதனுக்குப் பழைய உருவங்களையும், வரப்போகும் உருவங்களையும், வராதவைகளையும் காட்டும்; நீ வாழ்க. இங்கே, காணாததும் கேளாததும், சில சமயம் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றை வைத்து ஊகிக்க வேண்டும். மனமும், இச்சைகளும் அடையும் அனைத்து பொருள்களும் வரி வரிசையாக வந்து போகின்றன; இதை எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள். மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைபெற்று, பரமனுக்கு அருகில் தங்கும்போது, இருள் நிலா நிழல் போன்று களைந்து, எல்லாம் வெளிப்படும். ‘நான்’ என்றும் ‘எனது’ என்றும் தோன்றும் எண்ணம், அறிவு, மனம், புலன்கள், குணங்கள் என்ற ஆதியற்ற அமைப்பு நீடிக்கும் வரை தொடரும். தூக்கம், மயக்கம், துன்பம், உயிர்சுவாசம் தடைபடும் போது, ‘நான் இருக்கிறேன்’ என்ற அறிவு எழாது—even மரண வேதனையிலும். கருவில் இருக்கும் போது, குழந்தைப் பருவத்தில், வளர்ச்சி பூரணமில்லாததால், பதினொன்று வகை சூக்கும உடல் வெளிப்படாது; அது அமாவாசை நிலவில் நிலா மறைந்திருப்பதைப் போல். பொருள் இல்லாத போதும், சக்கரம் நின்றுவிடாது; பொருள்களை எண்ணிக்கொள்வதால், கனவில் கூட பொய்யான துன்பம் ஏற்படும். இவ்வாறு, ஐந்து வகை சூக்கும உடல், மூன்றிலும் பதினாறு வகையிலும் விரிவடைந்து, சித்துடன் சேரும்போது, அதுவே ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் மூலம் மனிதன் உடலை எடுத்தும் விட்டும், இன்பம், துன்பம், பயம், வலி, மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். புல் மற்றும் நீரில் இருக்கும் பம்பரிப்பூச்சி போல, மனிதன் உடலோடு ஒருமைப்படும் எண்ணத்தை, மரண நேரத்திலும் விடுவதில்லை. தோன்றாதது, தோன்றியதுபோல் அழிவதில்லை; அது கனவுபோல் வேறு விதமாக இருக்கிறது; கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்—all இரவும் பகலும் உறங்குகின்றன. புலன்கள் செய்யும் செயல்களை மனம் தொடர்ந்து எண்ணிக்கொண்டிருக்கும் வரை, அறியாமை நீங்காததால், ஆத்மா அல்லாதவனுக்குப் பந்தம் உண்டாகிறது. அதனால், அந்த பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற, எல்லாவற்றையும் தன் உடம்பாகக் காணும் ஹரியை முழுமையாக வழிபட வேண்டும்; அவனிடமிருந்து உருவாக்கம், பாதுகாப்பு, அழிவு—all தோன்றுகின்றன. இதனைச் சொன்னபின், நாரதர், ஹம்ஸ பாதையை எடுத்துக் காட்டி, வனத்தில் உள்ளவர்களுக்கு விடை சொல்லி, சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார். அரச முனிவர் ப்ராசினபர்ஹி, தன் மகன்களுக்குப் படைப்பை பாதுகாப்பது பற்றி அறிவுரை கூறிய பின், தவம் செய்ய கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கே, மனதை ஒருமையாக்கி, கோவிந்தனின் திருவடிகளை வழிபட்டு, அனைத்து ஆசைகளும் நீங்கி, பக்தியால் அவனுடன் ஒன்றாகிவிட்டார். இந்த ஆத்ம தத்துவத்தை, தெய்வீக முனிவர் பாடியுள்ளார்; இதை யாராவது சொல்லினாலும், கேட்கினாலும், பந்தம் நீங்கி விடுதலை பெறுவார்கள். முகுந்தனின் புனிதமான புகழ், உலகத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் இது, அந்த முனிவரின் வாயிலாகப் பாய்ந்தது; இதை கேட்டால், உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, பந்தங்களில் சிக்காமல் மீண்டு விடுவார். இந்த அதிசயமான தத்துவம், இப்போது நான் பெற்றேன்; இது, இங்கு மற்றும் பிறகு, ஆண்கள், பெண்கள் செய்யவேண்டிய கடமைகளைப் பற்றிய அனைத்து சந்தேகங்களையும் தீர்க்கிறது. அப்போது, ஷுகர் சொன்னார்: “ஒரு நாள், பகவான் திடீரென மறைந்துவிட்டார்; அவரை காண முடியாமல் வ்ரஜாவின் பெண்கள், தங்கள் தலைவனை இழந்த பெண் யானைகளைப் போல துயரமுற்றனர். அவருடைய நடை, பாசம், புன்னகை, கண்பார்வை, இனிய பேச்சு, விளையாட்டு—all இவற்றில் முழுமையாக மூழ்கி, லக்ஷ்மியின் நாதனிடம் மனம் பறிகொடுத்த பெண்கள், அவருடைய நடத்தை அனைத்தையும் தாங்களே செய்து காட்டத் தொடங்கினர். நடக்கவும், புன்னகையிடவும், பார்வைபோடவும், பேசவும், மற்ற செயல்களிலும், அந்த பிரியமானவர்கள், கண்ணனின் நடையைத் தாங்களே ‘நானே அவன்’ என்று எண்ணி, அவரை ஒத்துப் பின்பற்றினர். அவர்கள் அனைவரும் ஒன்று சேர்ந்து, குரலில் பாடி, காடுகளுக்கு காடாக ஓடி, அவரைத் தேடினர்; மரங்களிடம்—even வானத்திடம் கேட்டது போல்—அந்த பரம்பொருளை உள்ளடக்கிய மரங்களிடம் வினவினர். ‘ஓ அஸ்வத்தா, பிளக்ஷா, ந்யக்ரோதா மரங்களே! நந்தனின் மகன், எங்கள் மனதைத் திருடும் பாச பார்வையாலும் புன்னகையாலும், இங்குதான் சென்றாரா?’ என்று கேட்டனர். ‘ஓ குரபகா, அசோகா, நாகா, புன்னாகா, சம்பகா மரங்களே! பெருமையுள்ள பெண்களுக்குள், புன்னகையால் பெருமையை தாழ்த்தும் ராமனின் தம்பி இங்குதான் வந்தாரா?’ என்று கேட்டனர். ‘ஓ பாக்கியசாலி துளசி, கோவிந்தனின் திருவடிகளைச் சுற்றி வண்டுகள் மிதக்கும் நீ, உன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அச்யுதன் இங்குதான் வந்தாரா?’ என்று கேட்டனர். ‘ஓ மாலதி, மல்லிகை, ஜாதி, யூதிகை மலர்களே! உங்களைத் தன் தொடுதலால் மகிழ்விக்கும் மாதவன் இங்குதான் வந்தாரா?’ என்று கேட்டனர். ‘ஓ சூடா, பிரியாலா, பனசா, ஆசனா, கோவிதா, ஜம்பு, அர்க்கா, பில்வா, பக்குலா, ஆம்ரா, கடம்பா, நீபா மற்றும் யமுனை கரையில் இருக்கும் அனைத்து மரங்களும்! எங்கள் இதயங்கள் வெறுமையாக இருக்கிறது; கண்ணன் எங்கு சென்றார் என்பதை எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்,’ என்று கேட்டனர். பின்பு, அவர்கள் பூமியிடம் கேட்டனர்: ‘ஓ பூமியே! நீ எந்த தவம் செய்தாய்? கேசவனின் திருவடிகள் உன்னைத் தொடும் திருவிழாவில், உன் ரோமங்கள் புளிகின்றன; அவன் பாதம் தொடுதலா, அவன் வீரச் செயல்களா, அல்லது அவன் வராக உருவின் அணைப்பா?’ ‘அல்லது, அச்யுதன் இங்குள்ள அவனுடைய பிரியமானவளிடம் வந்து, அவளது உடலும் பார்வையாலும் அவளை மகிழ்விக்கிறானா? குலத்தின் தலைவனின் மாலையின் வாசனை, அவனது பிரியமானவளின் மார்பிலுள்ள குங்குமத்தால் கலங்கி இங்கே வீசுகிறது.’ ‘அவன் தன் தாமரைக் கரத்தை பிரியமானவளின் தோளில் வைத்து, ராமனின் தம்பி, மதுபான வண்டுகளும் துளசியும் பின்தொடர, இங்கே சுற்றிக்கொண்டு வருகிறான்; அவன் மரங்களை அன்போடு பார்த்தபோது, அவை அவனை வணங்குகிறதா?’ என்று கேட்டனர். இவ்வாறு, அந்த வ்ரஜ பெண்கள், அன்பும் துயரமும் கலந்த மனத்தில், கண்ணனைத் தேடி காடுகளில் அலைந்தனர்.