நாரத முனிவர், ராஜா ப்ராசீனபர்ஹி அவர்களிடம், “மான் எப்படி எச்சரிக்கையுடன் நடக்கிறதோ, அதுபோல் நீயும் உன் மனதை நன்றாக கட்டுப்படுத்து. ஒரு தேரோட்டியின் கையில் கட்டுப்பாட்டுக் கயிறு இருப்பதுபோல், உன் மனதை உன் உள்ளத்தில் அடக்கி வை. பெண்களின் கூட்டமும், கூட்டமாகப் பாடும் பாடல்களும் விட்டுவிட்டு, அந்த பரமஹம்சரின் (ஹம்ஸம்) பாதுகாப்பை நாடு. மனம் திருப்தியாகி, படிப்படியாக உலகை விட்டு விலகிச் செல்,” என்று அறிவுரை கூறினார். அதைக் கேட்ட ராஜா, “பிராமணரே, பகவான் சொன்னதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதனை அறிந்த ஆசிரியர்கள் ஏன் இதைப் போல் தெளிவாக எடுத்துரைக்கவில்லை?” என்று கேட்டார். மேலும், “உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது. உண்மையில், இந்த உலகை உணர்வுகள் எட்டாத இடங்களில், முனிவர்களுக்கே குழப்பம் வருகிறது,” என்றார். நாரதர் தொடர்ந்தார்: “ஒரு மனிதன் இந்த உடலை விட்டுப் போனபின், அவன் செய்த செயல்களின் பலனை, மற்றொரு உடலில் அனுபவிக்கிறான். வேதங்களை அறிந்தவர்கள் இதைப்பற்றி விவாதிக்கிறார்கள்—செயல்கள் மறைந்துள்ளன, வெளியில் தெரியவில்லை என்று. ஆனால் உண்மையில், ஒருவர் எந்த செயல்களைச் செய்தாரோ, அவற்றின் பலனை அடுத்த பிறவியில் இடையறாது, சூக்கும உடலும் மனமும் கொண்டு அனுபவிக்கிறான். எப்படி ஒரு மனிதன் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் உடலை விட்டுச் செல்கிறாரோ, அப்படியே அவன் அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு, செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். ‘நான் இதுவே’ என்று மனதில் நினைத்து, அந்த எண்ணத்துடன் செயல்களைச் செய்கிறான்; அவற்றின் பலனே பிறப்பிற்கு காரணமாகிறது. எப்படி அறிவு, உள்ளுணர்வு, இருவகை உணர்வுகளின் செயல்களால் ஊகிக்கப்படுகிறது, அதுபோல், முன் பிறவிகளில் செய்த செயல்கள் மனத்தின் இயக்கங்களால் அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலில் நாம் அனுபவிக்காத, காணாத, கேளாத விஷயங்களும், ஒருவேளை, நம்முள் உள்ளதால், தோன்றலாம். ஆகவே, ராஜனே, உடலிலிருந்து உருவாகும் அந்த வடிவத்தை ஜீவன் அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத அர்த்தங்களை மனம் அறிய முடியாது. மனமே, கடந்த கால வடிவங்களையும், வரப்போகும் வடிவங்களையும், வராதவற்றையும், மனிதனுக்கு காட்டுகிறது. சில சமயம், பார்த்ததோ, கேட்டதோ இல்லாதவையும் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஊகிக்க வேண்டும். மனமும், உணர்வுகளும் எட்டும் பொருள்கள் வரிசையாக வந்து போகின்றன; எல்லா மனிதர்களும் இதையே அனுபவிக்கிறார்கள். மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைக்க, பகவானின் அருகில் தங்கும்போது, இருள்—பிறை மறைந்த நிலவின் நிழல் போல்—அகன்று, வெளிச்சம் பரவுகிறது. ‘நான்’ என்றும், ‘எனது’ என்றும் எண்ணும் உணர்வு, அறிவு, மனம், உணர்வுகள், குணங்கள் ஆகியவற்றின் ஆரம்பமில்லாத அமைப்பும் இருக்கும் வரை தொடர்கிறது. தூக்கம், மயக்கம், துன்பம் போன்றவற்றில், உயிர் மூச்சு தடையடைந்தால், ‘நான்’ என்ற அறிவு எழாது—even மரண வேளையிலும். கருவில் இருக்கும்போதும், குழந்தை நிலையிலும், வளர்ச்சி குறைவால், பதினொன்று வகை சூக்கும உடல் வெளிப்படாது; அது பிறை இல்லாத நிலவின் போல மறைந்திருக்கும். பொருள் இல்லாத போதும், சுழற்சி நிற்காது; பொருள்களை எண்ணிக் கொண்டால், கனவில்—even அது பொய்யாக இருந்தாலும்—துன்பம் நேரும். இந்த ஐந்து வகை சூக்கும உடல், மூன்றாகவும், பதினாறு வகையாகவும் விரிந்து, சித்துடன் சேரும்போது, அதை ஜீவன் என்று கூறுகிறார்கள். இதனால், மனிதன் உடலை எடுத்துக் கொள்ளுகிறான், விட்டும் விடுகிறான்; அதனால் சந்தோஷம், துக்கம், பயம், வலி, இன்பம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். புல் மற்றும் நீரில் இருக்கும் நத்தை போல், முழுமையாக விடாமல், முழுமையாக இருக்காமல், மனிதன்—even மரண நேரத்திலும்—உடலை விட்டுவிட முடியவில்லை. காணப்படாதது, காணப்படுவதைப் போல அழியாது; அது கனவில் போல வேறுவிதமாக இருக்கிறது. கடந்தது, நடப்பது, வரப்போவது—all தூங்கும் போல் இரவு, பகல் இணைந்து இருக்கின்றன. உணர்வுகளால் செய்யப்படும் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் எண்ணிக் கொண்டால், அறியாமை செயலில் இருக்கும் வரை, ஆத்மா அல்லாதவனுக்கு பந்தம் ஏற்படும். அதனால், அதிலிருந்து விடுதலை பெற, இந்த உலகையே அவருடையதாகக் காணும் ஹரியை, யாவும் உன் உள்ளத்துடன் வழிபடு; அவரிடமிருந்து தான் சிருஷ்டி, நிலை, லயமும் தோன்றுகின்றன. இவ்வாறு நாரத முனிவர், பரமஹம்சரின் பாதையை எடுத்துக்காட்டி, அவர்களுக்கு விடை கொடுத்து, சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார். ப்ராசீனபர்ஹி மகாராஜா, தன் மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாக்கும் பணியை அறிவுறுத்தி, austerity செய்ய கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு, மனதை ஒருமுகமாகக் கொண்டு, கோவிந்தனின் திருவடிகளை வழிபட்டு, எல்லா பற்றுகளையும் விட்டுவிட்டு, பக்தியால் அவருடன் ஒன்றாக ஆனார். பாவமில்லாதவரே, இந்த பரமாத்மா பற்றிய உபதேசத்தை தெய்வீக முனிவர் பாடினார்; அதை யார் சொன்னாலும், கேட்டாலும், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார்கள். இந்த முகுந்தனின் புனித கீர்த்தி, உலகை தூய்மைப்படுத்தும் இச்செய்தி, அந்த முனிவரின் வாயிலாகப் பாய்ந்தது; அதை கேட்டால், உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, பந்தம் இல்லாமல் பிறவி சுழற்சியில் திரியமாட்டார்கள். இந்த அதிசயமான பரமாத்மா உபதேசம், இப்போது நான் பெற்றுள்ளேன்; இது, இங்கு, மறுபிறவியிலும், பெண்கள், ஆண்கள் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் பற்றிய எல்லா சந்தேகங்களையும் தீர்க்கிறது. இதன் பின், ஷுக முனிவர் கூறினார்: “பகவான் திடீரென மறைந்தபோது, வ்ரஜத்தில் உள்ள பெண்கள், அவரை காண முடியாமல், தங்களது தலைவரை இழந்த பெண் யானைகள் போல் துயருற்றனர். கிருஷ்ணரின் நடைகள், பாசம், புன்னகை, சிரிப்பு, விளையாட்டு பார்வை, இனிய பேச்சு, கவர்ச்சியான லீலைகளில் மனதை முழுமையாகக் கொண்ட பெண்கள், லக்ஷ்மியின் நாதனின் பேரழகில் தங்கள் மனம் மயங்க, அவரைத் தாங்களாகவே எண்ணி, அவரைப் போல நடிக்கத் தொடங்கினர். நடக்கையில், சிரிப்பில், பார்வையில், பேசுவதிலும், மற்ற செயல்களிலும், அந்த பிரியமான பெண்கள், அவரின் வடிவுக்கே ஒத்தவர்களாய், கிருஷ்ணரின் விளையாட்டு நடைமுறைகளை, ‘நான் அவரே’ என்று தங்கள் உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டு, பின்பற்றினார்கள். எல்லோரும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, அவரைப் பற்றிப் பாடி, காடுகளுக்குள் காடுகளாகத் திரிந்து, அவரைத் தேடி, மரங்களைப் பார்த்து கேட்டார்கள்; அந்த மரங்கள், வெளிப்படையாகத் தனித்திருந்தாலும், உச்ச பரமன் உள்ளே இருப்பதை உணர்ந்து, வானத்தைக் கேட்டது போல் இருந்தது. “ஓ அஸ்வத்த மரமே, பிளக்ஷ மரமே, நியாக்ரோத மரமே, நந்தனின் மகன், எங்கள் மனங்களை அன்பு பார்வையாலும், ஒளிரும் புன்னகையாலும் திருடும் கிருஷ்ணர், இந்த வழியாக சென்றாரா?” என்று கேட்டார்கள். “ஓ குரபக, அசோக, நாக, புன்னாக, சம்பக மரங்களே, பெருமையுடன் நிற்கும் பெண்களிடையே, புன்னகையால் பெருமையைக் குறைக்கும் ராமரின் தம்பி, இந்த வழியாக வந்தாரா?” என்று கேட்டார்கள். “ஓ பாக்கியசாலி துளசி, கோவிந்தனின் பாதத்திற்கு மிகவும் प्रियமானவளே, தேனீகளால் சூழப்பட்டவளே, உன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அச்யுதன் இங்கு வந்தாரா?” என்றும் கேட்டனர். “ஓ மாலதி, மல்லிகை, ஜாதி, யூதிகை மலர்களே, உங்களைத் தொடுவதால் மகிழும் மாதவன் இங்கு வந்தாரா?” என்று வினவினார்கள். “ஓ சூட மரம், பிரியால மரம், பனச மரம், ஆசன மரம், கோவித மரம், ஜம்பு, அர்க்க, பில்வ, பகுல, ஆம்ர, கடம்ப, நீப மற்றும் யமுனையின் கரையில் உள்ள மற்ற அனைத்து மரங்களும், எங்கள் உள்ளங்கள் காலியாக இருக்க, கிருஷ்ணர் எங்கு சென்றார் என்று தயவுசெய்து எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்,” என்று அவர்கள் கேட்டார்கள்.