முன்னொரு காலத்தில், நாரத முனிவர், ராஜா ப்ராசீனபர்ஹி என்பவருக்கு, வாழ்க்கையின் நுட்பங்களை அறிவுரையாக வழங்கினார். அவர் கூறினார்: “மென்மையான இயல்புடைய பெண்களில் கூட, தவமறையின் பாதுகாப்பு ஒரு மலரின் மணம் போல மெல்லியதே. ஆசைமூட்டும் இன்பங்களை நாடி, ஒருவன் மனதை அந்த சங்கமத்தில் மூழ்கடிக்கிறான். ஆறு கால்கள் கொண்ட வண்டுகளின் இசை போல, பெண்களின் இனிய பேச்சும் காதுகளை கவர்வதாகும். ஆனால், முன்னால், ஒரு நரி கூட்டம் போல, காலம் நம் ஆயுளை தினமும், இரவும், கவனிக்காமல் விழுங்கிக்கொண்டே இருக்கிறது. இந்த வாழ்க்கை இன்பங்களை அனுபவிக்கையில், மரணம் என்னும் வேட்டையாளர், அம்பை எய்து, தெரியாமல் தாக்குகிறான். ராஜனே! இதை நீ தெளிவாக அறிந்துகொள்; இதனால், மனம் கீறப்பட்ட அந்த ஆத்மாவை நீ காண வேண்டும். “ஆகவே, மான் செய்யும் போக்கை கவனிக்கவும், உன் மனதை உன் இதயத்தில் கட்டுப்படுத்தவும், ஒரு தேரோட்டியன் கயிற்றை பிடிப்பது போல செய். பெண்கள் மற்றும் கூட்டமாகும் பாடல்களை விட்டு விலகி, 'ஹம்ச'ன் (பரமாத்மா) சரணில் மெதுவாக அடைக்கலம் புகு; திருப்தியுடன், படிப்படியாக உன் மனத்தை வாஞ்சைகளிலிருந்து விலக்கிக் கொள்.” இவ்வாறு நாரதர் அறிவுரை கூறியபோது, ராஜா ப்ராசீனபர்ஹி கேட்டார்: “ஓ முனிவரே, நான் பகவானின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதை அறிந்த ஆசான்கள் ஏன் இதை விளக்குவதில்லை? உங்களது வார்த்தைகளால் எனது பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது. அறிவாற்றல் எவரிடமும் எட்டாத இடங்களில், முனிவர்களும் குழம்புகிறார்கள். “யார் இந்த உடலை விட்டுப் போனபிறகு, எந்தச் செயல்களை செய்தாரோ, அச்செயல்களின் பலனை அவர் அடுத்த உடலில் அனுபவிப்பார். வேதங்களை அறிந்தவர்கள் இதைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள்; செய்த செயல்கள் வெளிப்படாமல் மறைந்திருப்பதாக அவர்கள் சொல்கிறார்கள்.” அதற்கு நாரதர் பதிலளித்தார்: “யார் எந்தச் செயல்களை செய்கிறாரோ, அவற்றின் பலனை அவர் அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, சூக்கும உடல் மற்றும் மனம் மூலமாக அனுபவிக்கிறார். ஒரு மனிதன் தூங்கும் போது, உயிருடன் இருந்தாலும், உடலை விட்டு விலகுவது போலவே, அவன் அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு பலனை அனுபவிக்கிறான். 'நான் இதுவே' என்று மனதில் உறுதி கொண்ட whatever செய்கிறானோ, அதன் பலனாகவே அவன் பிறப்பை அடைகிறான். “மனத்தின் செயல்களைப் பார்த்து, முன்னைய உடல்களில் செய்த செயல்களையும் அறியலாம். இந்த உடலில் அனுபவிக்காததும், காணாததும், கேளாததும், ஒருகாலத்தில் உள்ளுக்குள்ளே தோன்றும்; அதுவே, முன்னைய பிறவியின் நினைவாகும். ஆதலால், ராஜனே, உடல் பெற்ற ஜீவன் அவ்வாறான வடிவத்தை அடைகிறான்; நேரடியாக அனுபவிக்கப்படாத பொருளை மனம் புரிந்துகொள்ள முடியாது. மனமே, முன்னைய வடிவங்களையும், வரவிருப்பவைகளையும், வராதவைகளையும் காட்டும். “இங்கு, சில சமயம், காணப்படாததும், கேட்கப்படாததும் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றை வைத்து நாம் ஊகிக்க வேண்டும். மனமும், புலன்களும் அடையும் அனைத்து பொருள்களும், வரிசையாக வந்து போகின்றன; எல்லாருக்கும் இது பொதுவான அனுபவம். “மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்திருக்கும் போது, அது பகவானின் அருகில் தங்கும்; அப்போது, இருள், சந்திரனின் நிழலைப் போல், அகற்றப்பட்டு, வெளிச்சம் ஏற்படும். 'நான்', 'எனது' என்ற உணர்வு, புத்தி, மனம், புலன்கள், குணங்கள் ஆகிய தொடர் இயங்கும் வரை தொடரும். தூக்கம், மயக்கம், வேதனை ஆகிய நேரங்களில், உயிர்வாயு தடையால், 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற அறிவு வராது—even மரண வேதனையிலும். “கருவிலும், பிள்ளைத்தனத்திலும், அந்த பதினொன்று வகை சூக்கும உடல் வெளிப்படாது; அது புதிய சந்திரன் போல மறைந்திருக்கும். பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நிற்காது; மனம் பொருள்களை நினைத்தால், கனவில்—even அது மெய்யல்ல—even துன்பம் வரும். இந்த ஐந்து வகை சூக்கும உடல், மூன்று மற்றும் பதினாறு வகைகளாக விரிந்திருக்கும்; அது சைதன்யத்துடன் சேர்ந்தால், அதுவே ஜீவன். “இதன் மூலமாகவே, ஜீவன் உடலை எடுத்தும், விடத்தும் செய்கிறான்; இதன் மூலம், ஆனந்தம், துன்பம், பயம், வலி, சந்தோஷம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். ஒரு புழுவை போன்ற லீச், புல்லிலும் நீரிலும், போனும், இருக்கவும் முடியாமல் இருப்பது போல, மரண வேளையிலும் ஜீவன் உடல் உணர்வை விட்டுவிட முடியாது. “காணப்படாதது, காணப்பட்டதைப் போல் அழியாது; அது கனவுபோல் வேறு விதமாக உள்ளது. கடந்தது, நிகழ்கிறது, வரவிருப்பது—all இரவும், பகலும் உறங்குகின்றன. புலன்கள் செய்யும் செயல்களை மனம் மீண்டும் மீண்டும் நினைக்கும் வரை, அறியாமை உள்ளவரை, பந்தம் உருவாகிறது. “ஆகவே, அதிலிருந்து விடுதலை பெற, ஹரியை முழு மனதுடன் வழிபடு; இந்த உலகம் அவனிடமிருந்து தோன்றி, நிலைத்து, கெடுகிறது எனப் பார்.” இவ்வாறு, நாரத முனிவர், ஹம்சர்களுக்கான பாதையை காட்டி, அவர்களுக்கு விடை கொடுத்து, சித்தலோகத்திற்கு சென்றார். ராஜரிஷி ப்ராசீனபர்ஹி, தனது மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாப்பதற்கான அறிவுரை வழங்கி முடித்தபின், கவனத்தை தவத்தில் செலுத்த, கவில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். அங்குப், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, கோவிந்தனின் திருவடிகளை வழிபட்டார்; பாசம் அனைத்தும் நீங்கி, பக்தியால், அவனோடு ஒன்றாக ஆனார். “பாபமில்லாதவனே! இந்த பரமாத்மா பற்றிய உன்னத உபதேசத்தை, தெய்வீக முனிவர் பாடினார். இதை யார் வாசித்தாலும், கேட்டாலும், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார்கள். முகுந்தனின் இந்த புனித மஹிமை உலகை தூய்மைப்படுத்துகிறது; தெய்வீக முனிவரின் வாயிலாகப் பாய்ந்தது. இதை கேட்டால், உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, பந்தம் அறுந்து, இனி பிறவிப் பயணத்தில் அலைவதில்லை. “இந்த அதிசயமான பரமாத்மா உபதேசம், இப்போது எனக்குக் கிடைத்தது; இது, பெண்கள்-ஆண்கள் செய்யவேண்டிய கடமைகள் பற்றிய அனைத்து சந்தேகங்களையும் தீர்க்கிறது.” இவ்வாறு கூறி, கதை அடுத்த கட்டத்திற்கு செல்கிறது. அப்போது, ஷுக முனிவர் கூறினார்: “பகவான் கிருஷ்ணர் திடீரென மறைந்தபோது, அவரை காண முடியாமல், வ்ரஜ மகளிர் மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்ந்தார்கள்; அது, தங்கள் தலைவனை இழந்த பெண் யானைகளைப் போல் இருந்தது. கிருஷ்ணரின் நடை, அன்பு, புன்னகை, விளையாட்டு பார்வை, இனிய பேச்சு, களிப்பூட்டும் செயல்கள்—இவை அனைத்திலும் அவர்கள் மனம் முழுவதும் மூழ்கியது. லக்ஷ்மியின் நாதனான அவரின் நினைவில், ஒவ்வொருவரும் தம்மையே அவராகக் கருதி, அவருடைய நடையை, சிரிப்பை, பார்வையை, பேச்சை, விளையாட்டை ஒத்துக்காட்டினார்கள். அவர்கள் அனைவரும் ஒன்று கூடி, உருக்கமாக அவரைப் பாடி, காட்டில் காட்டாக, அவரைத் தேடி அலைந்தார்கள்; அவர்கள், வானத்தையே கேட்பது போல, மரங்களிடம் கேட்டார்கள். “ஓ அஸ்வத்த மரமே, பிளக்ஷ மரமே, நியக்ரோத மரமே! நமதான நந்தனின் மகன், அன்பான பார்வையாலும், பிரகாசமான புன்னகையாலும் எங்கள் மனதைத் திருடிய கிருஷ்ணர், இங்கேயாகப் போனாரா? “ஓ குரபகா, அசோகவும், நாகம், புன்னாகம், சம்பகம் மரங்களே! பெருமை கொண்ட பெண்களில் நடந்து, அவர்களின் பெருமையை தாழ்த்தும் புன்னகை கொண்ட ராமரின் தம்பி இங்கே வந்தாரா? “ஓ பாக்கியசாலி துளசி! கோவிந்தனின் திருவடிக்கு அன்பானவளே, தேனீக்கள் சூழ்ந்தவளே! உன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அச்ச்யுதன் இங்கே வந்தாரா? “ஓ மாலதி, மல்லிகை, ஜாதி, யூதிகை மலர்களே! உங்களைத் தொடுவதால் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கும் மாதவன் இங்கே வந்தாரா?” இவ்வாறு, வ்ரஜ மகளிர், பகவானைத் தேடி, அவரை நினைத்து, அவரை பாடி, காட்டில் அலைந்தார்கள்.