ஒரு சமயம், நாரதர், "இந்த உலகில் பயம் tiniest அளவிலும் இல்லாத, எல்லா ஆத்மாக்களுக்கும் மிக அன்பானவனான ஹரி தான் உண்மையான ஞானி; அவரை அறிந்தவர் உண்மையில் ஞானி, அவரே ஆசான்," என்று கூறினார். "நீங்கள் கேட்ட கேள்விக்கு இப்போது பதில் அளித்துள்ளேன். நான் பேசும் போது, இந்த ரகசியமான, தெளிவான விஷயத்தை கவனமாக கேளுங்கள்," என்று நாரதர் ப்ராசீனபர்ஹி ராஜாவிடம் சொன்னார். நாரதர் ஒரு சிறிய உயிரின் கதையை கூறினார்: அந்த உயிர், மென்மையானவர்களிடம் பாதுகாப்பை நாடி, ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிர்களின் இனிமையான பாடல்களில் ஈர்க்கப்பட்டு, அவற்றின் சப்தத்தில் ஆசை கொண்டு, முன் புலிகள் இருப்பதை கவனிக்காமல், பின் வேட்டைக்காரனின் அம்பால் காயமடைந்த ஒரு மான் தொடர்ந்து துரத்திக் கொண்டிருந்தது. இதன் பொருள், நாரதர் விளக்கினார்: "மென்மையான பெண்கள் நடுவே, ஆசிரமம் ஒரு பூவின் வாசனை போல – மிகவும் மெலிதானது. ஆசையால் பிறக்கும் சுகத்தை நாடி, மனம் அந்த ஒன்றோடே ஈர்க்கப்பட்டு, பெண்களின் இனிமையான பேச்சு காது கொள்ளும் பாடல்களைப் போல ஈர்க்கிறது. முன், புலிகள் போல, காலம் நம்மை தினமும், இரவும், கணக்கில் இல்லாமல் நம்மை உண்ணுகிறது. பின், வேட்டைக்காரன் போல மரணம் தனது அம்பை செலுத்துகிறது. ராஜா, இதை நீர் காண வேண்டும்." "ஆகவே, அந்த மானின் நடத்தை பார்த்து, உங்கள் மனதை உங்கள் உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள்; குதிரை ஓட்டும் வீரன் கட்டுப்படுத்தும் போல. பெண்கள் மற்றும் கூட்டத்தின் பாடல்களிலிருந்து விலகி, ஹம்ஸா (சுவானின்) பாதுகாப்பில், திருப்தி கொண்டு, படிப்படியாக விலகுங்கள்," என்றார். இப்போது, ராஜா கேட்டார்: "பிராமணா, நான் இப்போது கேட்டதை, ஆண்டவர் சொல்லியதை, சிந்தித்து பார்க்கின்றேன். இதை அறிந்தவர்கள் ஏன் விளக்கவில்லை?" மேலும், "உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் நீங்கிவிட்டது. அறிவு சென்று சேராத இடத்தில் முனிவர்கள் கூட குழப்பமடைகிறார்கள்." நாரதர் விளக்கினார்: "ஒருவர் எந்த செயல்களை இங்கே செய்து, உடலை விட்டு விடுகிறாரோ, அந்த செயல்களின் பலனை அடுத்த உடலில் அனுபவிக்கிறார்." "வேதங்களை அறிந்தவர்கள் விவாதிப்பதில், செய்த செயல்கள் மறைந்தவை, வெளிப்படாதவை என்று கூறப்படுகிறது." "ஒருவர் எந்த செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அந்த செயல்களின் பலனை அடுத்த ஜன்மத்தில், இடையில்லாமல், சூக்ஷ்ம சரீரம் மற்றும் மனம் மூலம் அனுபவிக்கிறார்," என்று நாரதர் கூறினார். "ஒரு மனிதன் தூங்கும், மூச்சு விடும் உடலை விட்டுப் போகும் போல, அவன் அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான்." " ‘நான் இது’ என்று மனதில் நினைக்கும் விஷயங்களை, அவன் அந்த செயல்களின் பலனாக, பிறவியை அடைகிறான்." "மனத்தின் செயல்களில் இருந்து, கடந்த உடல்களின் செயல்கள் அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலில் நாம் அனுபவிக்காத, பார்த்தாத, கேட்டாத வடிவம், ஒருவேளை, உள்ளே இருப்பதால், மனத்தில் தோன்றும். ஆகவே, ராஜா, உடல் கொண்ட ஜீவன் அந்த வடிவத்தை அடைகிறான்; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருள் மனதில் பிடிக்க முடியாது." "மனமே, ஒருவருக்கு கடந்த வடிவங்களையும், வரப்போகும் வடிவங்களையும், வராத வடிவங்களையும் காட்டுகிறது. இடம், காலம், செயல் – இவற்றைப் பொருத்து, மனத்தில் காணாத, கேட்டாத விஷயங்கள் தோன்றும். மனம் மற்றும் இंद्रியங்களுக்கு கிடைக்கும் பொருள்கள், வரிசையாக, சுழற்சி செய்து, எல்லாம் அனுபவிக்கின்றனர்." "மனம் சத்த்வத்தில் நிலையாக, ஆண்டவருக்கு அருகில் இருக்கும்போது, இருட்டு, சந்திரனின் நிழல் போல், நீங்குகிறது; வெளிச்சம் ஏற்படுகிறது. ‘நான்’ மற்றும் ‘என்னது’ என்ற எண்ணம், புத்தி, மனம், இந்திரியங்கள், குணங்கள் – இவை தொடரும் வரை, நடுவில் தடைபடும். தூக்கம், மயக்கம், துன்பம், உயிர் மூச்சு தடைபடும் போது, ‘நான்’ என்ற அறிவு தோன்றாது – மரணத்தின் சூழ்நிலையில் கூட." "கருவில், குழந்தை நிலையில், முதிர்ச்சி இல்லாததால், பதினொரு சூக்ஷ்ம சரீரம் வெளிப்படாது; புதிய சந்திரன் போல மறைந்திருக்கும். பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நிற்காது; பொருள்களை மனம் நினைக்கும் போது, கனவில், அதிர்ஷ்டம், although unreal, வரும்." "இந்த ஐந்து வகை சூக்ஷ்ம சரீரம், மூன்று, பதினாறு வகைகளாக விரிந்து, சித்துடன் இணைந்தால், ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதனால், மனிதன் உடலை எடுத்துக் கொண்டு, விட்டு, ஆனந்தம், துயரம், பயம், வலி, மகிழ்ச்சி – அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறான். புல், நீரில் இருக்கும் ஜல்லிக்கட்டு போல, மனிதன் உடலை விட்டு விட முடியாமல், மரணத்திலும் உடல் பற்றுதல் விடவில்லை." "கண்களுக்கு தெரியாதவை, காண்பவைகள் போல அழிவதில்லை; கனவாகவே இருக்கும். கடந்தது, இப்போது நடப்பது, வரப்போவது – அனைத்தும், பகல், இரவில், தூங்குகிறது." "இந்திரியங்களால் செய்யப்படும் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் மனம் நினைக்கும் போது, அறியாமை செயலில் தொடரும் வரை, அநாத்மாவுக்கு பந்தம் ஏற்படும்." "ஆகவே, அதிலிருந்து விடுதலை பெற, ஹரியை முழுமையாக, உலகம் அவருடையது என்று பார்த்து, அவர் மூலம் உருவாக்கம், காப்பு, அழிவு—all arise—என்று வழிபடுங்கள்." இதற்குப் பிறகு, மைத்ரேயர் சொன்னார்: "சிறந்த பக்தர் நாரதர், ஹம்ஸா பாதையை காட்டி, விடைபெற்று, சித்தலோகத்திற்கு சென்றார்." ராஜா ப்ராசீனபர்ஹி, தனது மகன்களுக்கு படைப்பை காப்பாற்றும் வழியை சொல்லி, கபிலரின் ஆசிரமத்திற்கு தவம் செய்ய சென்றார். அங்கே, மனதை ஒருமுகமாக வைத்த, சீராக, கோவிந்தனின் பத்ம பாதங்களை வழிபட்டார்; அனைத்து பற்றுகளிலிருந்து விடுபட்டு, பக்தியால் அவரோடு ஒன்றுபட்டார். "பாபம் இல்லாதவரே, இந்த ஆத்மா பற்றிய உன்னதமான போதனை, தெய்வீக முனிவர் பாடியுள்ளார்; இதை யார் பாடினாலும், கேட்டாலும், பந்தத்தில் இருந்து விடுதலை பெறுவார்கள்." "முகுந்தனின் புனித புகழ், உலகை தூய்மையாக்கும், தெய்வீக முனிவரின் வாயிலாக வந்தது; இதை கேட்டவர்கள், உன்னத நிலையை அடைந்து, பந்தத்தில் இருந்து விடுபட்டு, பிறவி சுழற்சியில் திரியவில்லை." "இந்த அற்புதமான, உன்னத போதனை, இப்போது நான் பெற்றுள்ளேன்; பெண்கள், ஆண்கள் – இங்கே, அங்கே – அவர்களின் கடமைகள் பற்றிய அனைத்து சந்தேகங்களும் தீர்கிறது." சுகர் சொன்னார்: "ஒரு நாள், ஆண்டவர் திடீரென மறைந்த போது, வ்ரஜாவின் பெண்கள், அவரைக் காண முடியாமல், துன்பத்தில் அழுத்தப்பட்டார்கள்; தலைவரை இழந்த பெண் யானைகள் போல." அவர்கள், அவரது நடத்தை, பாசம், புன்னகை, விளையாட்டு பார்வை, இனிமையான பேச்சு, delightful play—all absorbed—மனதை ஆண்டவரிடம் ஈர்க்கப்பட்டு, அவருடைய செயல்களை பின்பற்றி, தங்களை அவராகவே நினைத்தார்கள். நடக்க, புன்னகை, பார்வை, பேச்சு, மற்ற செயல்களில், கிருஷ்ணனின் playful செயல்களை, "நான் அவன்" என்று மனதில் நம்பி, அவரை பின்பற்றி நடந்து கொண்டார்கள். அவர்கள் குழுவாக சேர்ந்து, அவரைப் பற்றி பாடி, காடுகளுக்கு காடாக, possessed போல, தேடிக்கொண்டார்கள்; மரங்களை, வானத்தைப் போல, பிரம்மன் உள்ளே இருக்கும் மரங்களை, "நந்தனின் மகன் இந்த வழியாக சென்றாரா?" என்று கேட்டார்கள். "அஷ்வத்தா, ப்லக்ஷா, ந்யாக்ரோதா மரங்களே, நந்தனின் மகன் இந்த வழியாக வந்தாரா? அவர் எங்கள் மனதை, பாச பார்வையாலும், ஜொலிக்கும் புன்னகையாலும், திருடிக்கொண்டார்," என்று அவர்கள் கேட்டார்கள். இவ்வாறு, நாரதர், ராஜா, மற்றும் வ்ரஜாவின் பெண்கள்—all in search of the Supreme—அவரை உணர, அவரை நாட, அவரை வழிபட, வாழ்க்கையின் உண்மை, ஆன்மாவின் மேன்மை, பக்தியின் பாதை—all unfolded in this சாந்தமான, உன்னதமான கதை.