நாரதர் பகவானை வணங்கி, “உலக வாழ்க்கை என்ற பயத்தை நீக்கி, வேதங்களின் சாராம்சத்தை தேனீப்போல் எடுத்துக் கொண்டு, தன் சேவகர்களுக்கு அமுதமான ஞானத்தையும் தியானத்தையும் அளித்த பரமபுருஷர், எல்லா ஜீவராசிகளின் ஆத்மாவும், இயற்கையின் அதிபதியும் ஆன ஹரியின் திருவடிகளே இவ்வுலகில் பாதுகாப்பிற்கும், அடைக்கலத்திற்கும் ஆதாரம். அவரே நமக்கு மிக அருகில் உள்ள ஆத்மா; அவரை உணர்ந்தவர்க்கு சிறிதும் பயமே இல்லை. அந்த உணர்வை அடைந்தவரே உண்மையான ஞானி; அந்த ஞானியே ஹரி வடிவில் குருவாகிறார்,” என்றார். பிறகு நாரதர், “மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு பதில் அளித்தேன். இப்போது நான் ஒரு ரகசியமான, உறுதியான உண்மையை விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள்,” என்று கூறினார். ஒரு சிறு உயிரினம், மென்மையானவர்களிடம் பாதுகாப்பை நாடி, ஆறு கால்களுள்ள பறவைகளின் இனிமையான பாடல்களில் ஈர்க்கப்பட்டு, அந்த சுவையைக் கேட்கும் ஆசையில் முன்னே செல்கிறது. ஆனால் அது முன்புறத்தில் நிற்கும், எப்போதும் திருப்தியடையாத ஓநாய்களை கவனிக்காமல், பின்னால் வேட்டைக்காரனின் அம்பால் காயமடைந்த மரால் தனைத் தொடர்ந்து விரட்டும் சூழலில் பயணிக்கிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், மென்மையான பெண்கள் சூழ்ந்த ஆசிரம வாழ்க்கை மலரின் மணம் போல மிக அற்பமானது. ஆசையிலிருந்து எழும் அந்தக் குறுகிய இன்பத்தை நாடி, மனதை அந்த சங்கமத்தில் மூழ்கடிக்கிறான். ஆறு கால்களுள்ள பறவைகளின் இனிய பாடலைப்போல், பெண்களின் வாக்கின்சுவை காதுகளை கட்டிப் போடுகிறது. முன்னால் ஓநாய்கள் போல காலம் மனிதனின் ஆயுளை தினமும், இரவும், அவன் கவனிக்காதபோது அழிக்கிறது; வீட்டில் இன்பத்தை அனுபவிக்கும்போது மரணமெனும் வேட்டைக்காரன், அவனுக்குத் தெரியாமல், அம்பை எய்கிறான். ராஜனே, இதை நீ மனதில் கொண்டு, அந்த உயிரின் நிலையை உணர வேண்டும். “ஆகையால், மராலின் நடத்தைப்போல் நீயும் உன் மனதை நன்றாக கட்டுப்படுத்திக் கொள்; பெண்கள் கூட்டத்தையும், அவர்களின் இனிய பாடல்களையும் விட்டு விலகி, மெதுவாக ஹம்சனின் அடைக்கலத்தை நாடு; அதில் திருப்தியடைந்து, உன் மனதை ஒடுங்கச் செய்,” என்று நாரதர் அறிவுறுத்தினார். அப்போது ராஜா, “மஹானே, நீங்கள் சொன்னதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதை அறிந்திருந்தால், குருமார்கள் ஏன் இதை விளக்க மறைக்கிறார்கள்?” என்று கேட்டார். மேலும், “உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் நீங்கியது. அறிவாற்றல் எட்டாத இடங்களில் முனிவர்களும் குழம்புகிறார்கள்,” என்றார். அடுத்து, “இந்த உடலை விட்டு விட்டு, மனிதன் எந்தச் செயல்களை இங்கு செய்தானோ, அதற்கான பலனை அடுத்த உடலில் அனுபவிக்கிறான். வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே இது பற்றிய விவாதம் உள்ளது: செய்த செயல்கள் மறைந்துள்ளன, வெளிப்படவில்லை என்று சொல்கிறார்கள்,” என்றார். இதற்கு நாரதர், “மனிதன் எந்தச் செயல்களை செய்தானோ, அவற்றையே அடுத்த பிறவியில், அந்தச் சூட்சும உடலிலும் மனதிலும், இடையறாது அனுபவிக்கிறான். ஒருவன் தூங்கும் போது உடலை விட்டுப் போனாலும், அவன் அந்தச் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். ‘நான் இதுவே’ என்று மனதில் உறுதியாகக் கொண்டவற்றை அடைந்து, அதை அடிப்படையாகக் கொண்டு பிறப்பை அடைகிறான். கடந்த உடல்களில் செய்த செயல்கள் மனத்தின் இயக்கங்களிலிருந்து அறியப்படுகின்றன; உணரப்படாத நினைவுகள், அனுபவங்கள், ஒருபோதும் காணாதவையும், மனதில் தோன்றும். ஆகவே, இந்த உடலில் அனுபவிக்காதவற்றையும், மனம் காட்டும் நினைவுகளையும் வைத்து, கடந்த பிறவிகளைக் கணிக்கலாம்,” என்றார். “இங்கு, ஒருபோதும் காணாத, கேளாத விஷயங்களும் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் என மூன்றையும் வைத்து முடிவு செய்ய வேண்டும். மனம் மற்றும் இంద్రியங்கள் கொண்டு அடையக்கூடிய பொருட்கள் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றி மறைகின்றன; இது எல்லா மனிதர்களுக்கும் பொதுவான அனுபவம். மனம் முழுவதும் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்தால், பகவானின் அருகில் இருக்கும் போது, இருள் அகன்று, எல்லாம் வெளிச்சமாகிறது. நான், எனது என்ற உணர்வு, ஆரம்பமில்லாத புத்தி, மனம், இంద్రியங்கள், குணங்கள் ஆகியவை இருக்கும்வரை தொடர்கிறது. தூக்கம், மயக்கம், துன்பம் போன்ற நிலைகளில், உயிர் மூச்சு குறைந்தபோது, ‘நான்’ என்ற அறிவு எழுவதில்லை—even மரண வேளையிலும். கருவில், குழந்தைப் பருவத்தில், அந்த பதினொன்றாம் சூட்சும உடல் வெளிப்படுவதில்லை; அது பிறை மறைந்த நிலவுபோல் மறைந்திருக்கும். பொருள் இல்லாவிட்டாலும், எண்ணம் தொடரும்; கனவுகளில் பொருள் இல்லாதபோதும், மனம் நினைக்கும் போது துயரங்கள் வரலாம். இந்த ஐந்து வகை சூட்சும உடல், மூன்று, பதினாறு வகைகளில் விரிவடைந்து, சைதன்யம் சேர்ந்தால், ஜீவனாகிறது. இதனால் மனிதன் உடலை எடுத்தும், விட்டும், சந்தோஷம், துயரம், பயம், வேதனை, மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். ஒரு புழு புல்லிலும், நீரிலும் நிலைபெறாமல் இருப்பதைப் போல, மனிதனும் உடலை விட்டு விடாமல், மரண வேளையிலும் உடல் பற்றினை விடுவதில்லை. காணப்படாதவை காணப்படுவது போல் அழியாது; கனவு போலவே வேறொரு நிலையில் உள்ளது. கடந்தது, நிகழ்கிறது, வரவுள்ளது—இவை அனைத்தும் இரவு, பகல் என உறங்குகின்றன. இन्द्रியங்கள் செய்த செயல்களை மனம் தொடர்ந்து நினைக்கும் வரையில், அறியாமை நீங்காதபோது, பந்தம் தொடர்கிறது. ஆகவே, அதிலிருந்து விடுபட விரும்பினால், இந்த உலகத்தை ஹரியின் வடிவாகக் கண்டு, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவை அவனிடமிருந்து வருவதை உணர்ந்து, முழு மனதுடன் ஹரியை வழிபடு,” என்று நாரதர் கூறினார். இதனைச் சொன்ன பின், ஹம்சர்களுக்குப் பாதை காட்டி, நாரதர் சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார். ராஜரிஷி ப்ராசீனபர்ஹி, தன் மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாப்பதற்கான அறிவுரைகளை வழங்கி, austerity செய்வதற்காக கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு, மனதை ஒருமுகமாகக் கவனித்து, கோவிந்தனின் திருவடிகளைத் தியானித்து, அனைத்து ஆசைகளையும் விட்டு, பக்தியால் அவனுக்கே ஒத்த வடிவை அடைந்தார். “பாபமில்லாதவரே! இந்த பரமாத்மா பற்றிய உன்னதமான உபதேசத்தை தெய்வீக முனிவர் நாரதர் பாடினார். இதை யார் கேட்டாலும், சொன்னாலும், பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள். முகுந்தனின் புகழும், உலகை புனிதமாக்கும் இந்த உன்னத கதை, தெய்வீக முனிவரின் வாயிலாகப் பாய்ந்தது; இதை கேட்டால், உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, பிறவிப் பந்தத்தில் சிக்காமல் விடுதலை அடைவார்கள்,” என்று மைத்ரேயர் கூறினார். “இந்த அதிசயமான உன்னத உபதேசத்தை நான் பெற்றேன்; இது பெண்கள், ஆண்கள் இருவருக்கும் இங்கு, அங்கு செய்யவேண்டிய கடமைகள் பற்றிய அனைத்து சந்தேகங்களையும் தீர்க்கிறது,” என்றார். அப்போது, ஶுக முனிவர் கூறினார்: “பகவான் திடீரென மறைந்ததும், வ்ரஜ பெண்கள், அவரை காண இயலாமல், தங்கள் தலைவனை இழந்த பெண் யானைகள் போல துயருற்றார்கள். கிருஷ்ணனின் நடைகள், பாசம், புன்னகை, சிரிப்பு, கண்கள், இனிய சொற்கள், விளையாட்டு—all இவையிலும் மனதை முழுவதும் மூழ்கடித்து, லக்ஷ்மியின் நாதனான அவரால் தங்கள் மனம் கவரப்பட்ட பெண்கள், அவரை நினைத்து, அவருடைய செயல்களை ஒவ்வொன்றும் பின்பற்றி, ‘நான் அவனே’ என்று எண்ணி, தாமும் கிருஷ்ணனாகி, அவரைப் போல நடந்து, பேச, சிரிக்க, அசையத் தொடங்கினார்கள்.