வ்ரஜாவின் அழகிய பெண்கள், பகவான் கிருஷ்ணருடன் இருந்த போது, அவர் விரைவாகக் கைகள் நீட்டி, அணைத்தும், கேலி சண்டைகளிலும், தளர்ந்த இடுப்புப் பட்டைகளிலும், நகங்களின் மென்மையான தொடுதலிலும், சிரிப்பிலும், பார்வையிலும், புன்னகையிலும், அவர்கள் உள்ளத்தில் மன்மதனைக் கிளர்த்தினார். இந்த அனுபவம் அவர்களுக்கு பேரானந்தத்தையும் பெருமையையும் தந்தது; கிருஷ்ணரால் அருள்பெற்றோம் என்று அவர்கள் தங்களை உலகிலேயே மிக அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று எண்ணினர். ஆனால், அவர்கள் பெற்ற அதிர்ஷ்டத்தில் இருந்த பெருமையை கவனித்த கேசவன், உடனே அங்கிருந்து மறைந்து விட்டார். இது அவர்களின் மனம் அமைதியடையவும், மேலும் அருள் பெறவும் உதவியது. இவ்வாறு, புனிதமான திருமால் கிருஷ்ணரின் விளையாட்டும், வ்ரஜா பெண்களின் அனுபவமும் நிறைவடைந்தது. இந்தக் கதையின் இந்தப் பகுதி, பரமஹம்ஸர்களுக்கான ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாவது அதிகாரம் இத்துடன் முடிகிறது. அதன்பின், நமக்கு எல்லாவற்றுக்கும் ஆதியாகிய கிருஷ்ணருக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர், தேனீ போன்று வேதங்களின் சாரத்தை எடுத்துத் தம் சேவகர்களுக்கு ஞானாமிர்தத்தை அருளி, உலக வாழ்வின் பயத்தை நீக்கினார். ஹரியே எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மா, இயற்கையின் நாதன்; அவருடைய திருவடிகள் தான் இந்த உலகில் நமக்கு பாதுகாப்பும் புகலிடமும். அவர் ஒருவரே நமக்கு மிக அருகிலுள்ள ஆத்மா; அவரை உணர்ந்தவருக்கு சிறிதும் பயம் இல்லை. இதை உணர்ந்தவரே உண்மையான ஞானி, அந்த ஞானியே ஹரி. அப்போது நாரதர் கூறினார்: "மனிதர்களில் சிறந்தவரே! உங்கள் கேள்விக்கு இப்போது விடை அளித்துள்ளேன். இனி, நான் கூறவிருக்கும் ரகசியமான, உறுதியான இந்த விஷயத்தையும் கவனமாக கேளுங்கள்." ஒரு சிறிய உயிரினம், மென்மையானவர்களிடம் புகலிடம் தேடி, ஆறுகால் கொண்டவற்றின் இனிமையான பாடல்களில் ஈர்க்கப்பட்டு, அதன் ஒலியில் ஆசைப்பட்டு, முன்னால் நிற்கும் பசிகளால் திருப்தி அடையாத ஓநாய்களைப் பொருட்படுத்தாமல் செல்கிறது; பின்னால், வேட்டைக்காரன் தொடுத்த அம்பால் காயமடைந்த ஒரு மான் அதைத் தொடர்ந்து விரைகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால்: மென்மையான பெண்களிடையே, ஆசிரமத்தின் புகலிடம் மலரின் வாசனை போல் மிகக் குறைவு. விருப்பத்திலிருந்து தோன்றும் தற்காலிக இன்பத்தை நாடுபவன், மனதை அந்த உற்றிணைப்பில் உறுதி செய்து, ஆறுகால் கொண்டவற்றின் இனிமையான பாடல் போல் பெண்களின் வசீகரமான பேச்சில் காதுகள் கவரப்படுகின்றன. முன்னால், ஓநாய்கள் போல், காலம் நம் ஆயுளைக் களவாடிக்கொண்டு, நாம் வீட்டு வாழ்வில் ஈடுபடும்போது, நாம் கவனிக்காமல் இரவு பகல் கடந்து செல்கின்றன. பின்னால், வேட்டைக்காரன் போல் மரணம், நம்மை அறியாமல் அம்பை செலுத்துகிறது. அரசே! இதனை நீயும் தெளிவாகக் கவனிக்க வேண்டும். ஆகவே, அந்த மானின் நடத்தை போலவே, உன்னுடைய மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்திக் கொள்; பெண்களின் கூட்டத்தையும், கூட்டமாகும் இனிமையான பாடல்களையும் விட்டு விலகி, படிப்படியாக ஹம்சரின் (பரமஹம்சர்) புகலிடம் நாடி, திருப்தியுடன் மனதைத் திரும்பப் பெறுவாய். அதற்குப் பிறகு, அரசர் சொன்னார்: "மஹரிஷீ! பகவான் அருளியதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதை அறிந்திருந்தால், ஆசான்கள் ஏன் இதை விளக்குவதில்லை?" "பிரம்மணே! உங்கள் வார்த்தைகளால் எனக்கு இருந்த பெரிய சந்தேகம் நீங்கிவிட்டது. அறிவாற்றல் எட்டாத இடத்தில், முனிவர்களும் குழப்பமடைவார்கள்." "இங்கே ஒருவர், எந்த செயல்களைச் செய்து இந்த உடலை விட்டு வெளியேறுகிறாரோ, அந்த செயல்களின் பலனை, பிற உடலில் பிறந்து அனுபவிக்கிறார்." "வேதங்களை அறிந்தவர்களின் விவாதத்தில், செய்த செயல்கள் வெளிப்படாமல் மறைந்திருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது." நாரதர் பதில் அளித்தார்: "யார் எந்த செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அவற்றின் பலனை அடுத்த பிறவியில், அந்தச் செயல்களால், இடையறாது, சூட்சும உடலும் மனமும் கொண்டு அனுபவிப்பார்." "ஒருவர் தூங்கும் போது, உயிர் உள்ள உடலை விட்டுச் செல்கிறார் போல, அவ்வாறே, அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு, செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார்." "ஒருவர் 'நான் இதுவே' என்று மனதில் உறுதி செய்து செயல்களை grasp செய்வதால், அந்த செயல்களின் பலனாகவே பிறவிகள் ஏற்படுகின்றன." "மனத்தினால், இரண்டு வகை அறிவுப்புலங்களின் செயல்பாட்டிலிருந்து அது ஊகிக்கப்படுகிறது; அதுபோல, கடந்த உடல்களில் செய்த செயல்கள் மனம் செல்கின்ற இடத்தில் அறியப்படுகின்றன." "இந்த உடலில் அனுபவிக்கவோ, பார்க்கவோ, கேட்கவோ முடியாத ஒன்றும், ஒருவேளை உள்ளத்தில் தெரிந்துவிடும், ஏனெனில் அது உள்ளத்திலேயே இருக்கிறது." "எனவே, அரசே! உடலை சார்ந்த உயிர், அந்த உடலிலிருந்து எழும் வடிவத்தைப் பெறுகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருளை மனம் அறிய முடியாது." "மனமே, கடந்த வடிவங்களையும், வரவிருக்கும் வடிவங்களையும், இல்லாதவற்றையும் ஒருவருக்கு காட்டுகிறது." "இங்கே, சில சமயம், காணாததும், கேளாததும், மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றை வைத்து ஊகிக்க வேண்டும்." "மனம், புலன்கள் கொண்டு பெறக்கூடிய எல்லா பொருட்களும், வரிசையாக, வரிகின்றன, போகின்றன; இந்த அனுபவம் எல்லா மனிதர்களுக்கும் பொதுவானது." "மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, பரமனிடம் அருகில் இருக்கும்போது, இருள், சந்திரனின் நிழல் போல, நீங்கிவிடும்; அனைத்தும் வெளிச்சமாகிறது." "‘நான்’ என்றும் ‘எனது’ என்றும் எண்ணும் நிலை, அறிவு, மனம், புலன்கள், குணங்கள் ஆகியவற்றின் இடைமறைவு நீங்கும் வரை தொடர்கிறது." "தூக்கம், மயக்கம், வேதனை போன்ற நிலையில், உயிர் ஓட்டம் தடைபடுவதால், ‘நான் இருக்கிறேன்’ என்ற உணர்வு எழவில்லை—even மரண வேதனையிலும்." "கருவில், சிறுவயதில், அறிதல் இல்லை; பன்னிரண்டு வகை சூட்சும உடல் வெளிப்படவில்லை; அது பிறை இல்லாத சந்திரனைப் போல மறைந்துள்ளது." "பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நிற்காது; ஒருவர் பொருள்களை நினைத்துக்கொண்டால், கனவிலும், அவை மாயை என்றாலும், துன்பம் வருகிறது." "இவ்வாறு, ஐந்து வகை சூட்சும உடல், மூன்று, பதினாறு வழிகளில் விரிவடைந்து, சைதன்யத்துடன் சேர்ந்தால், அது ஜீவனாகிறது." "இதனாலேயே, உயிர் உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான், விட்டு விடுகிறான்; இதனாலேயே ஆனந்தம், துயரம், பயம், வலி, சந்தோஷம் அனுபவிக்கிறான்." "ஒரு புழு புல்லிலும், தண்ணீரிலும், போய் வருவது போல, உயிரும் உடலை விட்டும், அதில் இருந்து விடுவிக்கப்படாமலும், மரணத்தின் நேரத்திலும் விடுவிக்கப்படவில்லை." "காணப்படாதது, காணப்படுவது போல அழியாது; அது வேறு விதமாக இருக்கிறது, கனவு போல; இருந்தது, இருக்கிறது, இருக்கப்போகிறது—இவை அனைத்தும் பகலும் இரவும் தூங்கிக்கொண்டே இருக்கின்றன." "புலன்கள் செயல்படும் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைக்கும்போது, அறியாமை தொடரும் வரை, அசல் ஆத்மாவிற்கு பந்தம் ஏற்படுகிறது." "ஆகவே, அந்த பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற, ஹரியை முழு மனத்துடன் பூஜித்து, இந்த உலகை அவருடையதாகக் காண வேண்டும்; அவரிடமிருந்து படைப்பு, நிலை, அழிவு எல்லாம் வருகிறது." மைத்த்ரேயர் சொன்னார்: "பக்தர்களில் சிறந்த நாரதர், ஹம்சர்களின் பாதையை காட்டி, அவர்களுக்கு விடை அளித்து, சித்தலோகத்திற்கு சென்றார்." "அரசரும் முனிவருமான ப்ராசீனபர்ஹி, தன் மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாப்பதற்கான அறிவுரை வழங்கி, austerityக்காக கபிலரின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றார்." "அங்கே, மனதை ஒருமுகமாகக் கொண்டு, அவர் கோவிந்தரின் திருவடிகளைத் தவறாமல் வழிபட்டு, எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பக்தியால் அவரைப் போல ஆனார்." "பாபம் இல்லாதவரே! இந்த பரமாத்மா பற்றிய உன்னதமான உபதேசத்தை தெய்வீக முனிவர் பாடினார். அதை யார் கேட்டாலும், சொல்லினாலும், உலக பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அடைவார்கள்." "முகுந்தனின் புனிதமான கீர்த்தி, உலகத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் இந்த கதை, பரமாத்மாவின் தூய்மையை உடைய முனிவரின் வாயிலாக வந்தது. இதை யார் கேட்டாலும், பரம பதத்தை அடைந்து, பந்தமின்றி இனி பிறப்பில் அலைவதில்லை.