கிருஷ்ணர், அழகிய கோபிகளுடன் ஆற்றங்கரையில் நுழைந்தார். அந்த இடம் குளிர்ந்த மணல் மணக்கும், தாமரை வாசனை வீசும் மென்மையான காற்றால் நிரம்பியது. அந்த அற்புதமான சூழலில், அவர் கோபிகளுடன் விளையாடி மகிழ்ந்தார். அவருடைய விரிந்த கரங்கள், அணைப்புகள், விளையாட்டு சண்டைகள், தளர்ந்த இடுப்புப் பட்டைகள், நகங்களின் மென்மையான தொடுதல், சிரிப்புகள், பார்வைகள், புன்னகைகள்—இவை அனைத்தும் அந்த வ்ரஜ பெண்களின் உள்ளங்களில் காமதேவனை எழுப்பின. அவர்கள் எல்லோரும் பெருமிதத்துடன், "நாம் உலகிலேயே மிக அதிர்ஷ்டசாலிகள்" என்று எண்ணினர், ஏனெனில் பரமாத்மா கிருஷ்ணரின் அருளை அவர்கள் பெற்றிருந்தனர். ஆனால், அவர்களின் மனதில் பிறந்த பெருமிதத்தை கிருஷ்ணர் கவனித்தார். உடனே, அவர்களுக்கு உபதேசம் செய்யவும், அவர்களுக்கு மேலும் அருள் புரியவும், அவர் அங்கு இருந்த இடத்திலிருந்து மறைந்தார். இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாவது அதிகாரம் ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தில் நிறைவடைந்தது. இது பரமஹம்ஸர்களுக்கான உயரிய சாஸ்திரம். அந்த உன்னதமான பரமபுருஷனான கிருஷ்ணருக்கு நான் வணங்குகிறேன். அவர் வேதங்களின் சாரத்தை தேனீ போன்று எடுத்துக் கொண்டு, தம் சேவகர்களுக்கு ஞான அமுதத்தையும், ஆன்மீக உணர்வையும் அளித்து, உலக வாழ்க்கையின் பயத்தை அகற்றுகிறார். ஹரி, அனைத்து உடல் பெற்ற உயிர்களின் ஆத்மா, இயற்கையின் அதிபதி; அவருடைய திருவடிகள் தான் உலகில் நமக்கு பாதுகாப்பும், தஞ்சமும். அவனே நமக்கு மிக அருகிய ஆன்மா; அவனிடமிருந்து சிறிதும் பயம் இல்லை. இதை உணரும் ஞானி தான் உண்மையான ஆசான்; அவனே ஹரி. நாரதர் சொன்னார்: "மனிதர்களில் சிறந்தவரே! உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு பதில் கூறப்பட்டது. இப்போது, நான் உங்களிடம் ஒரு ரகசியமான, நிச்சயமான விஷயத்தை சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள். ஒரு சிறிய உயிர், மென்மையானவர்களிடம் தஞ்சம் நாடி, ஆறுகாலிகள் பாடும் இனிமையான பாடல்களில் ஈர்க்கப்பட்டு, அதன் ஒலி கேட்க ஆசையுடன், முன் இருக்கும் புலிகள் (நேரம்) எப்போதும் பசிக்கின்றன என்பதை கவனிக்காமல், முன்னே செல்கிறது. பின்னால், வேட்டைக்காரனின் அம்பால் காயம் பெற்ற மான் அது பின்தொடர்கிறது. இதன் பொருள்: பெண்களின் மென்மையான நடத்தை, ஆசிரமத்தின் பாதுகாப்பு, பூவின் வாசனை போல் மிக மெதுவானது. ஆசையினால் பிறக்கும் தற்காலிக இன்பத்தை நாடி, ஒருவர் அந்த ஒன்றிப்பில் மூழ்கி விடுகிறார். ஆறுகாலிகள் பாடும் இனிய சப்தம் போல், பெண்களின் வசீகரமான பேச்சு காதுகளை ஈர்க்கிறது. முன்னால், புலிகள் போல், காலம் நம் ஆயுளை தினமும், இரவும் விழுங்குகிறது. வீட்டில் இன்பம் அனுபவிக்கையில், அதை யாரும் கவனிப்பதில்லை. பின்னால், மரணம் என்ற வேட்டைக்காரன், தன் அம்பை எய்து, அந்த உயிரை தாக்குகிறது. ராஜா, இதனை மனதில் வைத்து, அந்த உயிரின் நிலையைப் பாருங்கள். ஆகவே, அந்த மானின் நடத்தைப் பார்த்து, உங்கள் மனதை உள் அகத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள்; தேரோட்டியின் கயிறு பிடிப்பதைப் போல. பெண்கள் மற்றும் கூட்டத்தின் பாடல்களை விட்டு விலகி, மெதுவாக ஹம்ஸரின் (பரமஹம்ஸர்) பாதத்தில் தஞ்சம் அடையுங்கள்; திருப்தியுடன், படிப்படியாக உலகை விட்டு விலகுங்கள்." அப்போது ராஜா கேட்டார்: "ஓ பிராமணா, பகவான் கூறியதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதை அறிந்த ஆசான்கள் ஏன் இதைப் போதிப்பதில்லை?" பின்னர் அவர் மேலும் சொன்னார்: "ஓ பிராமணா, உங்கள் வார்த்தைகளால் எனது பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்தது. புலவர்கள் கூட, உணர்வுகள் எட்டாத இடத்தில் குழப்பமடைகிறார்கள்." "ஒருவர் எந்தக் கிரியையைக் கொண்டு இந்த உடலை விட்டுப் போகிறாரோ, அடுத்த உடலில் அந்தக் கிரியைகளின் பலனை அனுபவிக்கிறார்." "வேதங்களை அறிந்தவர்களிடம் இது விவாதமாக உள்ளது: செய்த செயல்கள் மறைந்திருக்கின்றன, வெளிப்படையாக இல்லை என்று சொல்கிறார்கள்." நாரதர் பதிலளித்தார்: "ஒருவர் எந்தச் செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அவற்றின் பலனை அடுத்த பிறவியில் இடையறாது, ஸூக்ஷ்ம உடல் மற்றும் மனம் மூலம் அனுபவிக்கிறார். ஒரு மனிதன் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும், சுவாசிக்கும் உடலை விட்டுச் செல்லும் போதும், அவர் அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு அந்தக் கிரியைகளின் பலனை அனுபவிக்கிறார். 'நான் இதுவே' என்று மனதில் நினைப்பது எதையோ, அதனாலேயே பிறவி ஏற்படுகிறது. இரண்டு வகை உணர்வுகளின் செயல்பாடுகளிலிருந்து மனதை ஊகிப்பது போல, கடந்த உடல்களின் செயல்களை மனத்தின் இயக்கத்திலிருந்து அறியலாம். இந்த உடலோடு ஒருவர் அனுபவிக்காததும், பார்த்ததுமில்லை, கேட்டதுமில்லை என்றாலும், ஒருநாள் அந்த வடிவம் உள்ளார்ந்த நிலையில் தெரியும். ஆகவே, ராஜா, உடல் கொண்ட உயிர் அந்த உடலிலிருந்து தோன்றும் வடிவத்தை அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத விஷயத்தை மனம் அறிய முடியாது. மனமே மனிதனுக்கு கடந்த வடிவங்களையும், வரப்போகும் வடிவங்களையும், வராதவற்றையும் காட்டுகிறது. உங்களுக்கு ஆசிர்வாதம் உண்டாகட்டும். சில நேரங்களில், பார்த்ததுமில்லை, கேட்டதுமில்லை என்றாலும், மனதில் தோன்றுகிறது; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றைப் பொருத்து ஊகிக்க வேண்டும். மனம் மற்றும் உணர்வுகள் எட்டும் பொருட்கள் எல்லாம் வரிகின்றன, போகின்றன; எல்லோரும் இதை அனுபவிக்கிறார்கள். மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, பகவானின் அருகில் இருக்கும்போது, இருள் (அஞ்ஞானம்) சந்திரனின் நிழல் போல் நீங்குகிறது; அனைத்தும் வெளிச்சமாகிறது. 'நான்', 'எனது' என்ற எண்ணம், புத்தி, மனம், புலன்கள், குணங்கள் என்ற தொடக்கமில்லாத அமைப்பு இருப்ப zolang உள்ளது வரை நடக்கிறது. தூக்கம், மயக்கம், துன்பம் போன்ற நிலைகளில், உயிர் போக்கு குறையும்போது, 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு கூட எழுவதில்லை—even மரண வேதனையிலும். கருவில் மற்றும் பிள்ளை பருவத்தில், பத்து ஒன்று வகை ஸூக்ஷ்ம உடல் வெளிப்படவில்லை; அது அமாவாசை நிலவில் நிலவு மறைந்திருப்பதைப் போல. பொருள் இல்லாத போதும், சுழற்சி நின்றுவிடாது; ஒருவர் பொருள்களை எண்ணும்போது, கனவில்—even அது உண்மை இல்லாத போதும்—துன்பம் வருகிறது. இவ்வாறு, ஐந்து வகை ஸூக்ஷ்ம உடல், மூன்று மற்றும் பதினாறு வகைகளில் விரிவடைந்து, சித்துடன் சேரும்போது, அது 'ஜீவன்' எனப்படுகிறது. இதனால், உயிர் உடலை எடுத்துக் கொள்ளும், விட்டு விடும்; இதன் மூலம் இன்பம், துன்பம், பயம், வேதனை, சந்தோஷம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது. புல்லும் நீரும் மீது இருக்கும் புழுவைப் போல, உயிர் உடலுடன் ஒன்றிய உணர்வை மரணத்திலும் விட்டுவிடாது. மறைந்துள்ளவை வெளிப்படுபவை போல் அழியாது; அது கனவுபோல் வேறு விதமாக இருக்கிறது. கடந்தது, நிகழ்கிறது, வரப்போகிறது—all இரவும் பகலும் தூங்குகின்றன. புலன்கள் செய்யும் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் எண்ணும் போது, அஞ்ஞானம் உள்ளவரை, பந்தம் உயிரல்லாத ஒன்றுக்கு ஏற்படுகிறது. ஆகவே, அதிலிருந்து விடுதலை பெற, ஹரியை முழுமையாக பூஜியுங்கள்; அவரிலிருந்தே படைப்பு, நிலை, அழிவு—all நிகழ்கின்றன; இந்த உலகத்தை அவருடையதாகக் காணுங்கள். மைத்ரேயர் சொன்னார்: பக்தர்களில் தலைசிறந்த நாரதர், ஹம்ஸர்களின் பாதையை காட்டி, அவர்களுக்கு ஆசீர்வதித்து, சித்தலோகத்திற்கு புறப்பட்டார். ராஜரிஷி ப்ராசீனபர்ஹி, தம் மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாப்பது பற்றி அறிவுரை கூறி, austerity செய்ய கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். அங்கு, மனதை ஒருமுகமாகச் συγκைத்து, கோவிந்தரின் திருவடிகளில் பக்தியுடன் வழிபட்டு, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு, பக்தியின் மூலம் அவருடன் ஒன்றாகி விட்டார். பாபமற்றவரே, இந்த பரமாத்மா பற்றிய உபதேசத்தை தெய்வீக முனிவர் பாடியுள்ளார்; அதை யார் பாடினாலும், கேட்டாலும், அவர்கள் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார்கள்.