ஶுக முனிவர் சொன்னார்: கோபிகள் துன்பத்தில் இருந்து கூறிய வார்த்தைகளை கேட்டு, யோகிகளின் அதிபதி ஸ்வயம் திருப்தி கொண்டவராக இருந்தும், பரம கருணையுடன் புன்னகைசெய்து, அவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தார். அந்த பெண்கள் அவருடைய பார்வையால் முகங்கள் மலர்ந்து, அவரைச் சுற்றி நிற்க, வெண்மணல் மல்லிகை பூ போல புன்னகைமீட்ட அச்யுதன், நட்சத்திரங்களுக்கு நடுவே நிலா போல ஒளிவீசினார். நூற்றுக்கணக்கான பெண்களில் தலைவனாகிய கிருஷ்ணர், வைஜயந்தி மாலையை அணிந்து, அவர்கள் பாடிய பாடல்களிலும், அவரால் பாடப்பட்ட பாடல்களிலும் கலந்து, வனாந்தரத்தில் உலாவி, அந்த வனத்தையே அலங்கரித்தார். பின்னர் கோபிகளுடன் நதிக்கரை சென்றார். அங்கு குளிர்ந்த மணல் கரையில், தாமரை மணம் வீசும் மென்மையான தென்றல் வீச, அவர் மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடினார். கிருஷ்ணர் அங்கு விரல்கள் விரித்து அணைத்தும், விளையாட்டு சண்டைகளிலும், தளர்ந்த உடைப்பட்டைகளிலும், நகங்களின் தொடுதலிலும், சிரிப்பிலும், பார்வையிலும், புன்னகையிலும், அந்த அழகிய பிரஜாபதிகளின் மனதில் காமதேவனை எழுப்பினார். இவ்வாறு, பரமாத்மா கிருஷ்ணரின் அருளைப் பெற்ற அந்த பெண்கள், உலகில் யாரும் இல்லாத அதிருஷ்டம் நமக்கு என்று பெருமிதம் கொண்டார்கள். அந்த பெருமிதத்தை கவனித்த கேசவன், அவர்களுக்கு உபதேசம் செய்யும் பொருட்டு, உடனே அங்கிருந்து மறைந்துவிட்டார். இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரம் நிறைவடைகிறது. அதன்பின், நான் அந்த பரமபுருஷனுக்குத் தலைவணங்குகிறேன். அவர் கிருஷ்ணர். அவர் வேதங்களின் சாரத்தை தேனீ போல எடுத்துத் தம் பக்தர்களுக்குத் தந்தார்; அவர்களுக்கு உலகப் பயத்தை நீக்கினார். ஹரி, அனைத்து உயிரினங்களின் ஆத்மா, சக்தியின் அதிபதி; அவருடைய திருவடிகள் தான் உலகில் எல்லோருக்கும் பாதுகாப்பான சரணம். அவரே மிக அருகிய ஆத்மா; அவரை அறிந்தால் சிறிதும் பயம் இல்லை. இதை உணர்வோர் தான் உண்மையில் ஞானிகள், அந்த ஞானியே ஹரி என்றே அறியப்படுவார். நாரதர் கூறினார்: மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு விடை அளிக்கப்பட்டது. இப்போது நான் ஒரு ரகசியமான, நிச்சயமான விஷயத்தைச் சொல்கிறேன்; அதை கவனமாகக் கேளுங்கள். ஒரு சிறிய உயிரினம், மென்மை உடையவர்களிடம் அடைக்கலம் தேடி, ஆறு கால்கள் உடையவைகளின் இனிமையான இசையில் ஈர்க்கப்பட்டு, அதன் ஒலியில் ஆசைப்பட்டு, பின்னால் புலிகள் பின் தொடரும் என்றும் கவனிக்காமல், முன்புறம் வேட்டையாடி காயம் அடைந்த மான் தன்னைத் தொடர்ந்து வரும் போதும், அது முன்னே செல்கிறது. இதன் அர்த்தம்: மென்மை உடைய பெண்கள் நடுவில், ஆசிரமத்தின் பாதுகாப்பு மலரின் வாசனை போல் மிகக் குறைவு. ஆசையால் தோன்றும் தற்காலிக இன்பத்தை நாடி, மனதை அதில் நிலைநிறுத்தி, ஆறு கால்கள் உடையவற்றின் இசை போல், பெண்களின் இனிய பேச்சு காதை ஈர்க்கிறது. முன்புறம், ஓர் ஓட்டம் போல், காலம் நம் ஆயுளை தினமும் இரவிலும் சுரண்டிக்கொள்கிறது. பின்னால், வேட்டையாடி போல் மரணம், அதன் அம்பால் தாக்குகிறது. ராஜனே, இதை அறிந்து, உங்கள் மனதை கட்டுப்படுத்துங்கள். ஆகையால், அந்த மானின் நடத்தைப் பார்த்து, உங்கள் மனதை உள்ளத்தில் அடக்கியிருங்கள்; ஒரு தேரோட்டியின் கட்டுப்பாட்டைப் போல. பெண்களின் சுகமும், கூட்டத்தின் பாடல்களும் விட்டு, படிப்படியாக ஹம்ஸரின் (பரமஹம்ஸர்) சரணத்தில் புகுங்கள்; திருப்தியுடன், பின்வாங்கி விடுங்கள். அதை கேட்ட ராஜா: ஓ ப்ராமணரே, பகவான் சொன்னதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதை அறிந்தும் ஆசார்யர்கள் ஏன் விளக்கவில்லை? உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்தது. அறிவு எட்டாத இடத்தில் முனிவர்களும் குழப்பமடைகின்றனர். எந்த செயல்களை இங்கு செய்தோமோ, அந்த உடலை விட்டு, மற்றொரு உடலில் அதன் பலனை அனுபவிக்கிறோம். வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே இது விவாதமாக உள்ளது: செய்த செயல்கள் மறைந்துள்ளன, வெளிப்படவில்லை என்று. நாரதர் சொன்னார்: ஒருவர் எந்த செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அதே செயல்களின் பலனை அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, சூக்ஷ்ம உடல் மற்றும் மனம் மூலம் அனுபவிக்கிறார். ஒருவர் தூங்கும் போது, உயிர்வாங்கும் உடலை விட்டுச் சென்றாலும், அதேபோல் அவர் அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு தன் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். "நான் இதுவே" என்று மனதுடன் உறுதி செய்து கொள்ளும் செயல்களின் பலனே, பிறவிக்காரணமாகிறது. மனத்தின் செயல்களைக் கொண்டு, கடந்த உடல்களின் செயல்கள் அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலிலே நாம் அனுபவிக்காத, பார்க்காத, கேளாத விஷயங்கள், ஒருகாலையில் உள்ளடக்கத்திலிருந்து வெளிப்படலாம். ஆகவே, ராஜனே, உடலோடு இணைந்த ஆத்மா அந்த வடிவத்தையே அடைகிறான்; நேரில் அனுபவிக்காத பொருளை மனம் அறிய முடியாது. மனம் தான் கடந்த வடிவங்களையும், வரவிருக்கும் வடிவங்களையும், இல்லாதவற்றையும் காட்டும்; நீங்கள் நலம் பெறுங்கள். இங்கு, சில சமயம், காணாததும், கேளாததும் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றைக் கொண்டு தீர்மானிக்க வேண்டும். மனமும், அறிவும் எட்டும் பொருள்கள் எல்லாம் வரி வரிசையாக வந்து போகின்றன; எல்லோரும் இதை அனுபவிக்கிறார்கள். மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, பரமனின் அருகில் தங்கி இருக்கும்போது, இருள் நிலாவின் நிழலைப் போல் நீங்கி, வெளிச்சம் பெருகும். "நான்" என்பதும், "எனது" என்பதும், அறிவு, மனம், புலன்கள், குணங்கள் என்ற ஆதியற்ற அமைப்பு இருக்கும் வரை தொடரும். தூக்கம், மயக்கம், பீடனை போன்ற சமயங்களில், உயிரோட்டம் தடைபடும்போது, "நான் இருக்கிறேன்" என்ற அறிவு எழாது—even இறப்பிலும். கருவிலும், சிறு வயதிலும், பன்னிரண்டு வகையான சூக்ஷ்ம உடல் வெளிப்படாது; அது அமாவாசை நிலாவில் நிலவு மறைந்திருப்பதைப் போல். பொருள் இல்லாத போதிலும், சுழற்சி நிற்காது; ஒருவர் பொருள்களை நினைத்து, கனவில்—even அவை பொய்யாக இருந்தாலும்—துன்பம் வரலாம். இவ்வாறு, ஐந்து வகையான சூக்ஷ்ம உடல், மூன்று மற்றும் பதினாறு வழிகளில் விரிந்து, சைதன்யத்துடன் சேர்ந்தால், அதுவே ஜீவன். இதனால், ஜீவன் உடலை எடுத்தும், விட்டும், இன்பம், துன்பம், பயம், வேதனை, சந்தோஷம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். புல்லிலும், தண்ணீரிலும் இருக்கும் நத்தையைப் போல், உயிர் உடலை விட்டு விடவோ, நிலைத்திருக்கவோ முடியாது—even இறப்பிலும். கண்களுக்கு தெரியாதது, தெரிந்ததைப்போல் அழிந்துவிடாது; அது கனவுபோல் வேறுவிதமாக உள்ளது; இருந்ததும், இருப்பதும், இருப்பதற்கானதும், அனைத்தும் பகலும், இரவும் உறங்குகின்றன. புலன்கள் செய்யும் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைக்கும்போது, அறியாமை நீங்காதவரை, அசத்தியமானவருக்குப் பந்தம் ஏற்படுகிறது. ஆகையால், அதிலிருந்து விடுதலை பெற, ஹரியை முழு மனதோடு, இந்த உலகத்தை அவருடையதாகக் கண்டு, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு—all அவரிடமிருந்து வருவதை உணர்ந்து, வழிபடுங்கள். மைத்ரேயர் சொன்னார்: பரம பக்தி கொண்ட நாரத முனிவர், ஹம்ஸர்களின் பாதையை காட்டி, அவர்களுக்கு ஆசிர்வாதம் அளித்து, பின் சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார்.