கோபிகள், ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் இனிமையான, இசைபோல் ஒலிக்கும் வார்த்தைகளையும், தெய்வீகமான செயல்களையும் கேட்டு, மூவுலகிலும் எந்தப் பெண்ணும் அவரால் கவரப்படாமல் இருக்க முடியுமா என்று தாமே வியக்கின்றனர். அவருடைய அழகை, பசுக்கள், பறவைகள், மரங்கள், மான் போன்றவை கூட மகிழ்ச்சியுடன் நோக்குகின்றன; அப்படியிருக்க, யாரும் அவரால் ஈர்க்கப்படாமல் இருப்பது எப்படி? அவர்கள் தெளிவாக உணர்ந்தனர்—வ்ரஜாவிற்கு வந்திருப்பது கிருஷ்ணர், பயத்தையும் துயரத்தையும் நீக்கவேதான். "அருளாளா, துன்பத்திற்கு நட்பானவனே! உன் தாமரைப்போல் மென்மையான கரங்களை எங்கள் எரிகின்ற மார்பிலும் தலையிலும் வையுங்கள்," என்று கோபிகள் பணிவுடன் வேண்டினர். அவர்களின் துயரமான வார்த்தைகளை கேட்ட யோகிகளின் தலைவன், ஸ்வயம் திருப்தியானவராக இருந்தும், சுகமாய் சிரித்து, கோபிகளிடம் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தார். அவரை சுற்றி நின்ற அந்த பெண்கள், அவருடைய ஒரு பார்வையிலேயே முகம் மலர்ந்தனர். அச்சுதன், வெண்மை ஜாதி மல்லிகைப் பூம்போல் பிரகாசிக்கும் புன்னகையோடு, நட்சத்திரங்களைச் சுற்றிய நிலாவைப் போல அவர்கள் நடுவில் ஒளிர்ந்தார். நூற்றுக்கணக்கான பெண்களின் தலைவியாகிய ஒருவர் பாட, மற்றவர்கள் பாடி மகிழ, வைஜயந்தி மாலையை அணிந்து, கிருஷ்ணர் அந்த வனத்திற்கே அழகு சேர்த்தார். பின்னர், கோபிகளுடன் நதிக்கரைக்கு சென்று, குளிர்ந்த மணல் மீது, தாமரை வாசம் வீசும் மென்மையான தென்றலில், மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடினார். அங்கே, விரிவான கரங்களால் அணைத்தலும், சிரிப்பும், கண்களில் விளையாட்டும், சிரிப்போடு கூடிய உரையாடல்களும், விலகிய இடுப்புப் பாசைகளும், நகங்களால் தொடுதலும்—all இந்த விளையாட்டுகளில், கிருஷ்ணர், வ்ரஜாவின் அழகிய பெண்களின் உள்ளத்தில் காமதேவனை எழுப்பினார். இவ்வாறு, மகா புருஷனான கிருஷ்ணரின் அருளை பெற்ற அந்த பெண்கள், தாங்கள் பூமியில் மிக அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று பெருமிதம் கொண்டனர். அவர்களின் இந்த பெருமிதத்தை அறிந்த உடனே, கேசவன், அவர்களுக்கு உபதேசம் செய்யும் பொருட்டு, அங்கிருந்து மறைந்துவிட்டார். இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில், இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரம் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் நிறைவடைந்தது. இப்போது, அந்த பரமபுருஷனான கிருஷ்ணருக்கு வணக்கம்—வேதங்களின் சாரத்தை தேன் போல் உறிஞ்சும் தேனீபோல், அவருடைய சேவகர்களுக்கு ஞானமும் அனுபவமும் அமுதமாக வழங்கி, உலக வாழ்க்கையின் பயத்தை அகற்றுகிறார். ஹரி, எல்லா உயிரினங்களின் ஆத்மாவும், இயற்கையின் அதிபதியும்; அவருடைய திருவடிகள் தான் உலகில் பாதுகாப்பை அளிக்கக்கூடிய சரணமாகும். அவரே, எல்லா உயிர்களுக்கு ஆத்மா; அவரிடம் சிறிதும் பயம் இல்லை. இதை உணர்வதே உண்மையான ஞானம்; அந்த ஞானியையே ஹரி என்கிறார். நாரதர் கூறுகிறார்: "மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு பதில் கூறப்பட்டது. இப்போது, நான் ஒரு ரகசியமான, நிச்சயமடைந்த விஷயத்தைச் சொல்கிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு சிறிய விலங்கு, மென்மையானவர்களிடம் பாதுகாப்பை நாடி, ஆறு கால்கள் கொண்டவைகளின் இனிமையான இசையில் ஈர்க்கப்பட்டு, அதன் ஒலியால் ஆசைப்பட்டு, முன்னால் இருக்கும் புலிகள் (அல்லது ஓநாய்கள்) என்ற அபாயத்தை கவனிக்காமல், பின் ஒரு வேட்டையாட்டி அம்பால் காயப்பட்ட மான் தனைத் தொடர்ந்து வர, முன்னே செல்கிறது. இதன் பொருள்: மென்மையான பெண்கள் நடுவில், ஆசிரமத்தின் பாதுகாப்பு ஒரு மலரின் வாசனை போல மிக குறைவு. ஆசையால் தோன்றும் அந்தக் குறுகிய மகிழ்ச்சியை நாடி, மனதை அங்கேயே வைத்துவிடுகிறான். ஆறு கால்கள் கொண்டவைகளின் பாடலைப்போல், பெண்களின் இனிய பேச்சு காதுகளை ஈர்க்கும். முன்னால், ஓநாய்கள் போல், காலம் மனிதனின் ஆயுளை தினமும், இரவும், கவனிக்காமல் குறைக்கிறது; வீட்டில் சந்தோஷமாக வாழும் போதும். பின்னால், வேட்டையாடும் மரணன், அம்பை எய்து தாக்குகிறான். ராஜனே, இதை நீயும் உன்னுடைய உள்ளத்தில் காண வேண்டும். ஆகவே, அந்த மானின் நடத்தையைப் பார்த்து, உன் மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்து; ஒரு தேரோட்டியின் கையில் கட்டுப்பாட்டுப் பட்டை இருப்பதைப் போல. பெண்களின் கூடாரத்தையும், கூட்டத்தின் பாடல்களையும் விட்டு விலகி, மெதுவாக பரமஹம்ஸனின் சரணத்தை நாடு; திருப்தியுடன், படிப்படியாக விலகிச் செல். அதற்கு ராஜா கேட்டார்: "ஓ பிராமணா! பகவான் கூறியதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதை அறிந்தவர்கள், குருக்கள், ஏன் இதை விளக்கவில்லை?" அவர் தொடர்ந்தார்: "ஓ பிராமணா! உங்கள் வார்த்தைகளால் எனது பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது. அறிவாளிகள் கூட, இவை அறிவாற்றல் எட்டாத இடங்களில் குழப்பமடைகின்றனர்." "ஒரு மனிதன், இந்த உடலை விட்டு, வேறு உடலில் பிறக்கும்போது, இங்கு செய்த கிரியைகளின் பலனை அங்கு அனுபவிக்கிறான்." "வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே இதைப்பற்றி விவாதம் நடக்கிறது: செய்த கிரியைகள் மறைந்திருக்கின்றன, வெளிப்படவில்லை என்று கூறப்படுகிறது." நாரதர் பதிலளிக்கிறார்: "ஒரு மனிதன் எவ்வாறு செய்கிறானோ, அந்தச் செயல்களின் பலனை அடுத்த பிறவியில் இடையறாது, சுக்ஷ்ம உடலும் மனமும் கொண்டு அனுபவிக்கிறான்." "ஒருவன் தூங்கும் போது, உயிர் உள்ள உடலை விட்டுவிட்டு, வேறு உடலோடு அனுபவிப்பதைப்போல், செயல்களின் பலனையும் அனுபவிக்கிறான்." "ஒருவன், 'நான் இதுவே' என்று மனதில் உறுதியாக நினைக்கிற பொருளையே அடைகிறான்; அவற்றின் மூலம் பிறப்பு நிகழ்கிறது." "எப்படி புலன்களின் செயல்களிலிருந்து மனம் இருப்பதை நாம் ஊகிக்கிறோமோ, அதுபோல் கடந்த உடல்களின் செயல்களும் மனத்தின் இயக்கங்களிலிருந்து அறியப்படுகின்றன." "இந்த உடலில், நாம் அனுபவிக்காததையோ, பார்த்ததையோ, கேட்டதையோ இல்லையென்றாலும், ஒருகாலத்தில் அந்த உருவம் உள்ளுக்குள் தோன்றும்." "ஆகவே, ராஜனே, உடலுடன் இணைந்த உயிர், அந்த உடலிலிருந்து தோன்றும் ஒரு உருவத்தை அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருளை மனம் புரிந்து கொள்ள முடியாது." "மனம் தான், கடந்த உருவங்களையும், வரப்போகிற உருவங்களையும், வராதவற்றையும் காட்டுகிறது—நீயும் ஆசீர்வதிக்கப்பட வேண்டும்." "சில சமயம், பார்த்ததோ, கேட்டதோ இல்லாதவை மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றைப் பொருத்து ஊகிக்க வேண்டும்." "மனம் மற்றும் புலன்கள் எட்டும் எல்லா பொருள்களும் வருவதும் போவதும் தொடர்ச்சியாக நிகழ்கிறது; எல்லா மனிதர்களும் இதை அனுபவிக்கிறார்கள்." "ஒருவன் மனதை சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைநிறுத்தி, பகவானின் அருகில் வைத்தால், இருள் நிலவின் நிழலைப் போல நீங்கி, இந்த உண்மை வெளிப்படுகிறது." "'நான்', 'எனது' என்ற எண்ணம், அறிவு, மனம், புலன்கள், குணங்கள் என்ற ஆதியில்லாத அமைப்பு இருக்கும் வரை தொடர்கிறது." "தூக்கம், மயக்கம், துயரத்தில், சுவாசம் தடைபடும்போது, 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற அறிவு எழவில்லை—even மரண வேதனையிலும்." "கருவில், பிள்ளைத்தனத்தில், மனம், புலன்கள், அறிவு ஆகிய பதினொன்று வெளிப்படவில்லை; அது அமாவாசையில் மறைந்திருக்கும் நிலவைப் போல." "பொருள் இல்லாத போதும், சுழற்சி நின்றுவிடாது; ஒருவன் பொருளை நினைத்துக்கொண்டால், கனவிலும், அது மெய்யல்லா போதும், துன்பம் வரலாம்." "இவ்வாறு, ஐந்து வகையான சுக்ஷ்ம உடல், மூன்று மற்றும் பதினாறு விதங்களாக விரிந்து, சிச்சை இணைந்தால், அது ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது." "இதன் மூலம், உயிர் உடலை எடுத்தும், விட்டும், சந்தோஷம், துயரம், பயம், வேதனை, இன்பம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது." "ஒரு லீச் புல்லிலும், தண்ணீரிலும், போகாமல், இருப்பதுபோல், மனிதன் உடலை விட்டும், விடாமல், இறக்கும் போதும் உடலுடன் ஏகத்துவம் கொண்டிருப்பான்." "பார்க்கப்படாதது, பார்க்கப்படுவது போல் அழிந்துவிடாது; அது கனவுபோல் வேறு விதமாக உள்ளது; இருந்ததும், இருப்பதும், வருவதும், எல்லாம் பகலும் இரவும் உறங்குகின்றன." "ஒருவன், புலன்களின் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைக்கிறவரை, அறியாமை செயல்களில் தொடரும் வரை, பந்தம் பிறக்கிறது." இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவதம் கூறும் இந்த உன்னதமான, ஆழமான, பரமார்த்த உண்மைகள், பக்தர்களுக்குப் பயன் தரும் வகையில், நாரதர் மற்றும் ராஜா இடையே நிகழ்ந்த உரையாடலில் வெளிப்பட்டன.