கிருஷ்ணரின் அழகும், கருணையும், அவரை சுற்றியுள்ள கோபியரின் பக்தியும் கோபியர்கள், கிருஷ்ணரின் முகத்தை பார்த்து, அவருடைய கூந்தல், காது மோதிரங்கள், பசுமை நிறம் வாய்ந்த உதடுகள், சிரித்துப் பார்ப்பது, பயமில்லா அருள் வழங்கும் கரங்கள், லக்ஷ்மியின் ஒரே இல்லமான மார்பு—all இவை எல்லாம் அவர்களை ஆழமாக ஈர்த்தது. அவர்கள், “நாங்கள் உங்கள் சேவகர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம்,” என்று மனம் நிறைந்த ஆசையுடன் கூறினர். மூன்று உலகங்களிலும், உங்கள் இனிய வார்த்தைகள், தெய்வீக செயல்கள், அழகை பார்த்து, எந்த பெண்ணும் ஈர்க்கப்படாமல் இருக்க முடியுமா? உங்கள் அழகு, காளைகள், பற்கள், மரங்கள், மான்—all உயிரினங்களையும் மகிழ்ச்சியில் ஆழ்த்துகிறது. இதனை பார்த்து, யாரும் உங்களை விரும்பாமல் இருக்க முடியாது. விரஜத்தில், நீங்கள் தோன்றி, பயம் மற்றும் துயரை அகற்ற வந்தீர்கள்; ஆதியிலிருந்து தேவர்கள் பாதுகாப்பாளராக இருந்தது போல். துயரத்தில் இருக்கும் நண்பர்களுக்காக, உங்கள் தாமரை கை, உங்கள் சேவகிகளின் எரியும் மார்பிலும் தலையிலும் வைத்து அருளும் என்று கோபியர்கள் வேண்டினர். சுகதேவர் கூறினார்: கோபியர்களின் துயரமான வார்த்தைகளை கேட்ட யோகிகளின் தலைவர், சுயம்தான் திருப்தியடைந்தவராக இருந்தாலும், இனிய சிரிப்புடன் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தார். அவரை சுற்றி, முகம் மலர்ந்த மகிழ்ச்சியுடன், பெண்கள் நிறைந்திருந்தனர். அச்யுதன், வெள்ளை மல்லிகை பூ போன்ற சிரிப்புடன், அந்த நட்சத்திரங்களைப் போல, சந்திரன் போல பிரகாசித்தார். நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் பாட, அவரும் பாட, வைஜயந்தி மாலை அணிந்து, காட்டில் சஞ்சரித்து, காட்டை அழகுபடுத்தினார். கோபியர்களுடன், நதிக்கரையில், குளிர்ந்த மணல் மேற்பரப்பில், மென்மையான, தாமரை வாசனை கொண்ட காற்றில், அவர் விளையாடினார். கிருஷ்ணர், விரிந்த கரங்களால், அணைத்தல், விளையாட்டு, தளர்ந்த இடுப்பு, நகங்களின் தொடுதல், சிரிப்பு, பார்வை, சிரிப்பு—all இவற்றால், காதலின் தேவனை எழுப்பி, கோபியர்களை மகிழ்ச்சியில் ஆழ்த்தினார். கிருஷ்ணரின் அருளைப் பெற்ற கோபியர்கள், தங்களை உலகிலேயே மிகப் பாக்கியசாலிகள் என்று எண்ணினர். ஆனால், அவர்கள் பெருமிதம் கொண்டதைப் பார்த்து, கேசவன் உடனே மறைந்தார்; அவர்களின் மனம் அமைதிப்படுத்தவும், அவர்களுக்கு அருள் வழங்கவும். இதோ, பாகவதம் மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரம் முடிவடைகிறது; இது பரமஹம்ஸர்களுக்கான சாஸ்திரம். பிறகு, நான் அந்த பரமபுருஷனை வணங்குகிறேன்—கிருஷ்ணர்—வேதங்களின் சாரத்தை தேனீ போல எடுத்துக்கொண்டு, தனது சேவகர்களுக்கு ஞானத்தின் அமிர்தத்தை அளித்து, உலக வாழ்க்கையின் பயத்தை நீக்கினார். ஹரி, எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா; இயற்கையின் அதேஸ்வரன்; அவரது பாதங்கள் தான் மக்கள் பாதுகாப்பிற்கான அடைவு. அவரே, மிகவும் அன்பான ஆத்மா; அவரை அறிவதால், சிறிதும் பயம் இல்லை; இதை அறிந்தவர் தான் உண்மையான ஞானி; அத்தகைய ஞானி—ஹரி—தான் ஆசிரியர். நாரதர் கூறினார்: “மகா மனிதா, உங்கள் கேள்விக்கு இதோ பதில்; இப்போது, நான் பேசும் ரகசியமான, நிச்சயமான விஷயத்தை கவனமாக கேளுங்கள்.” ஒரு சிறிய உயிர், மென்மையானவர்களிடம் பாதுகாப்பை நாடி, ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிர்களின் இனிய பாடல்களில் ஈடுபட்டு, அவற்றின் சத்தத்துக்கு ஆசைப்பட்டு, முன்பாக நிறைந்துள்ள ஓநாய்களை (சமயம்), கவனிக்காமல், முன்னே செல்கிறான்; பின்னால், வேட்டைக்காரனின் அம்பால் காயப்பட்ட மான் அவனைத் தொடர்ந்து செல்கிறது. இதன் பொருள்: மென்மையான பெண்கள் இடையே, ஆசிரமம் என்பது பூவின் வாசனை போல—மிகவும் குறைவானது. ஆசையால் பிறந்த சுகத்தை நாடி, ஒன்றிணைவதில் மனம் முழுவதும் மூழ்கிவிடுகிறது. ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிர்களின் பாடல் போல, பெண்களின் இனிய பேச்சு காதுகளை ஈர்க்கிறது. முன்பாக, ஓநாய்கள் போல, காலம், மனிதனின் ஆயுளை தினமும், இரவும், கவனிக்காமல், வீணாக்குகிறது. வீட்டில் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கையில், மறைந்திருக்கும் வேட்டைக்காரன்—மரணம்—அம்பை எய்கிறது. அரசே, இதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும்; இதன் ஆழத்தில் உள்ள ஆத்மாவை உணர வேண்டும். ஆகவே, மானின் நடத்தைப் போல, உங்கள் மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள்; குதிரை ஓட்டுனர் கயிற்றை பிடிப்பது போல. பெண்கள் கூட்டமும், கூட்டத்தின் பாடல்களும் விட்டு விலகுங்கள்; பரமஹம்ஸரின் (சுவான்) அடைவையே நாடுங்கள்; திருப்தியுடன், படிப்படியாக விலகுங்கள். அரசர் கேட்டார்: “ஓ பிராமணா, நான் ஆண்டவர் கூறியதை கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். அதை அறிந்த ஆசிரியர்கள் ஏன் விளக்கவில்லை?” “ஓ பிராமணா, உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் நீங்கிவிட்டது. அறிவாளிகள் கூட, அறிவு செல்லாத இடங்களில் குழப்பம் அடைகிறார்கள்.” “யார் எந்த செயல்களை இங்கு செய்து, இந்த உடலை விட்டு விட்டாலும், மற்றொரு உடலில், அந்தச் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார்கள்.” “வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே, இதே விவாதம் உள்ளது: செய்த செயல்கள் மறைந்துள்ளவை, வெளிப்படவில்லை என்று கூறப்படுகிறது.” நாரதர் கூறினார்: “யார் எந்த செயல்களை செய்கிறாரோ, அதே செயல்களின் பலனை அடுத்த வாழ்க்கையில், இடையறாது, சூக்ஷ்ம உடலாலும் மனதாலும் அனுபவிக்கிறார்.” “ஒரு மனிதன், தூங்கிக் கொண்டிருக்கும், மூச்சு விடும் உடலை விட்டுவிட்டாலும், அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு, செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார்.” “‘நான் இது’ என்று கூறி, மனத்தால் எதைப் பிடிக்கிறாரோ, அந்தச் செயல்களின் பலனை, பிறவி ஏற்படும் விதத்தில் பெறுகிறான்.” “மனத்தின் செயல்களால், இருவகை உணர்வுகளின் செயல்பாடுகளைப் பார்த்து, முன்பு உடலில் செய்த செயல்கள் புரிகிறது.” “இந்த உடலால், அனுபவிக்கவில்லை, பார்க்கவில்லை, கேட்கவில்லை; ஆனால், ஒருசமயம், அந்த வடிவம் உள்ளே தெரிகிறது.” “அதனால், அரசே, உடல் பெற்ற ஆத்மா, அந்த உடலிலிருந்து உருவான வடிவத்தை அடைகிறது; நேரில் அனுபவிக்காத பொருள் மனத்தால் அறிய முடியாது.” “மனமே, மனிதனுக்கு முன்பு இருந்த வடிவங்களை, அடுத்த காலத்தில் வரும் வடிவங்களை, வராதவற்றையும் காட்டுகிறது—நீங்கள் பாக்கியம் பெறுங்கள்.” “இங்கு, சில நேரங்களில், பார்த்ததும், கேட்டதும் இல்லாதவை மனத்தில் தோன்றுகிறது; இடம், காலம், செயல்பாடுகளின் படி இதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.” “மனமும், உணர்வுகளும் அடையும் பொருட்கள், வரிசையாக, மீண்டும் மீண்டும் வருகிறன; எல்லா மனிதர்களும் இதை அனுபவிக்கிறார்கள்.” “மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, ஆண்டவரின் அருகில் இருக்கும்போது, இருட்டு, சந்திரனின் நிழல் போல, நீங்குகிறது; இதனால் வெளிச்சம் கிடைக்கும்.” “‘நான்’ மற்றும் ‘என்’ என்ற உணர்வு, புத்தி, மனம், உணர்வுகள், குணங்கள்—ஆரம்பம் இல்லாத அமைப்பு—நிலைக்கும் வரை தொடர்கிறது.” “தூக்கம், மயக்கம், துயரத்தில், மூச்சு தடைபட்டதால், ‘நான்’ என்ற அறிவு எழவில்லை—even மரணத்தின் வேதனையில் கூட.” “கருவில், குழந்தைப் பருவத்தில், பக்குவம் இல்லாததால், பதினொரு சூக்ஷ்ம உடல் வெளிப்படவில்லை; சந்திரன் புதுமை போல மறைந்து கிடக்கிறது.” “பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நிற்கவில்லை; பொருளை சிந்திக்கையில், கனவில், துரதிருஷ்டம் வருகிறது, அவை உண்மையல்ல.” “இவ்வாறு, ஐந்து சூக்ஷ்ம உடல், மூன்று, பதினாறு வகைகளாக விரிந்து, சிந்தனையுடன் இணைந்து, ஜீவன் என அழைக்கப்படுகிறது.” “இதனால், மனிதன் உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான், விட்டு விடுகிறான்; இதன் மூலம், மகிழ்ச்சி, துயரம், பயம், வேதனை, சந்தோஷம்—all அனுபவிக்கிறார்.” “புல் மற்றும் நீரில் இருக்கும் லீச் போல, விலகவும் முடியாது, இருக்கவும் முடியாது; மனிதன், மரணத்தின் நேரத்தில் கூட, உடலை விட்டு விட முடியாது.” “பார்க்க முடியாதது, காண்பது போல அழியும் இல்லை; அது வேறு விதமாக இருக்கிறது; கனவு போல; கடந்தது, நிகழும், வரப்போகும்—all இரவும், பகலும் தூங்குகிறது.” இந்த வகையில், கிருஷ்ணரின் அருள், கோபியர்களின் பக்தி, நாரதரின் ஞானம், அரசரின் கேள்விகள்—all இவை பாகவதம் மகாபுராணத்தில், பரமஹம்ஸர்களுக்கான சாஸ்திரமாக, ஆன்மா, மனம், செயல்கள், பிறவி—all பற்றிய உண்மைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.