விரும்பும் கதை: கிருஷ்ணரின் பாதங்களைத் தTouched செய்த அந்த தருணத்திலிருந்து, அவரின் தாமரை கண்களைக் கொண்டவரை கண்டு, வனவாசிகள் விரும்பும் லக்ஷ்மியும் கூட ஒரு கணம் அவரின் பாதங்களைத் தTouched செய்யும் பாக்யம் பெற்றிருக்கிறார். அந்த அற்புத அனுபவம் நமக்குக் கிடைத்த பிறகு, மற்ற யாரையும் நாம் எதிர்கொள்ள முடியவில்லை; அவரிடையே நம் மனம் மயங்கி விட்டது. லக்ஷ்மி தேவியும், தாமரை பாத தூசிக்காக ஏங்கினார்; அவரின் மார்பில் இடம் பெற்றிருந்தாலும், அந்த தூசிக்காகவே விரும்பினார். அவரின் ஒரு பார்வைக்காகவே மற்ற தேவர்கள் கூட முயற்சி செய்கிறார்கள். அதுபோல, நாமும் அவரின் பாத தூசிக்காக முழுமையாக சரணாகதி செய்துள்ளோம். அதனால், வியாதியை அழிக்கும் கருணைச் சாகரமான கிருஷ்ணா, எங்களுக்குக் கருணை காட்ட வேண்டும். நாங்கள் நம் வீடுகளை விட்டு, உமது பாதங்களைத் தTouched செய்து சேவை செய்ய விரும்புகிறோம். மனிதர்களுக்கு அலங்காரம் ஆனவரே, உமது அழகான புன்னகையும் பார்வையும் நம்மை தீவிரமாக ஏங்க வைக்கிறது; உமது பணியாளர்களாக சேவை செய்யும் வாய்ப்பு தர வேண்டும். உமது முகம், கூந்தல், காது மோதிரங்கள், உதடுகளின் அமிர்தம், புன்னகையுடன் கூடிய பார்வை, பயமற்றதாக அருளும் உமது கை, லக்ஷ்மிக்காக ஒரே இடம் ஆன மார்பு—இவை அனைத்தையும் பார்த்து, நாங்கள் உமது சேவகர்களாகவே இருக்க விரும்புகிறோம். மூன்று உலகங்களிலும், உமது இனிமையான வார்த்தைகள், தெய்வீக செயல்கள், அழகைக் கண்டு, எந்த பெண் உம்மால் கவரப்படுவதில்லை? உமது அழகை, காளைகள், பற்கள், மரங்கள், மான்—all delight—யாரும் பிரமிக்காமல் இருக்க முடியுமா? நீங்கள் வ்ரஜாவில் தோன்றியதோ, பயம் மற்றும் துயரை அகற்ற, ஆதியாண்டவன் போல் தேவர்களின் பாதுகாவலராக. துயரப்பட்டவர்களின் நண்பா, உமது தாமரை கை, உமது பணியாளர்களின் எரியும் மார்பிலும் தலையிலும் வைத்தருள வேண்டும். இவ்வாறு, கோபிகள் துயரமுற்று கூறிய வார்த்தைகளை கேட்ட யோகிகளில் தலைவரான கிருஷ்ணர், ஆனந்தம் கொண்ட புன்னகையுடன் அவர்களை மகிழ்வித்தார். அவர்களைச் சுற்றி, அவரின் பார்வையைப் பெற்ற கோபிகள் முகம் மலர்ந்தது; அச்ச்யுதன், வெண்மை ஜாஸ்மின் பூக்கள் போல புன்னகையுடன், நட்சத்திரங்கள் நடுவே சந்திரன் போல பிரகாசித்தார். நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் பாடியும், பாடப்படியும், வைஜயந்தி மாலையுடன், காடின் அழகை மேலும் அதிகரித்து, அவர் அங்கு உலாவினார். கோபிகளுடன், குளிர்ந்த மணல் கரையில், லோட்டஸ் வாசனை கொண்ட மென்மையான காற்றில், அவர் விளையாடினார். அவர், விரித்த கை, அணைப்புகள், விளையாட்டு போராட்டங்கள், தளர்ந்த இடுப்பு, நகங்களின் தொடுதல், சிரிப்பு, பார்வை, புன்னகை—இவை மூலம், மன்மதனை எழுப்பி, வ்ரஜாவின் அழகான பெண்களை மகிழ்வித்தார். இவ்வாறு, மகா ஆத்மா கிருஷ்ணரின் அருளைப் பெற்ற அந்த பெண்கள், தாங்கள் பூமியில் மிகப் பாக்யசாலிகள் என்று எண்ணினர். அவர்களின் பெருமையைக் கண்ட கெசவா, அவர்களை சமப்படுத்தும் நோக்கில், உடனே அங்கிருந்து மறைந்தார். இவ்வாறு, பாகவதம் பத்து-ஆம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாவது அத்தியாயம் நிறைவு பெறுகிறது; பரமஹம்ஸர்களுக்கான இந்த புனித புராணம். அந்த பரமபுருஷர், கிருஷ்ணர், வedas-ஐ தேன் புழு போல சாரம் எடுத்து, சொந்த பணியாளர்களுக்குத் துயரத்தை அகற்றும் ஞான அமிர்தத்தை அளித்தார்; அவரை வணங்குகிறேன். ஹரி, அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மா; இயற்கையின் ஆதிபதி; அவரின் பாதங்கள் தான் உலக மக்களுக்கு பாதுகாப்பு தரும் சரணம். அவரே மிக அருகிய ஆத்மா; அவரிடம் சிறிதும் பயம் இல்லை; இதை அறிந்தவரே உண்மையான ஞானி; அந்த ஞானி—ஹரி தான். நாரதர் கூறினார்: "மன்னா, உங்கள் கேள்விக்கு பதில் வழங்கப்பட்டது. இப்போது, நான் பேசும் இந்த ரகசியமான, உறுதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட விஷயத்தை, நீங்கள் கவனமாக கேளுங்கள்." ஒரு சிறிய உயிர், மென்மையானவர்களிடையே ஆதாரம் தேடி, ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிர்களின் இனிமையான பாடல்களுக்கு ஈர்க்கப்பட்டு, அதன் சத்தத்திற்காக ஆசைப்பட்டு, முன் பக்கம் பசிக்காத ஓநாய்கள் போன்றவை, பின்னால் வேட்டையாளர் அம்பால் காயப்பட்ட மான், அவனைத் தொடர்ந்து வருகிறது. இதன் பொருள்: மென்மையான இயல்புள்ள பெண்களின் நடமாட்டத்தில், ஆசிரமம் ஒரு பூ வாசனை போல, மிகச் சற்றே. ஆசை மூலம் fleeting ஆன இன்பம் தேடி, மனம் அதில் உறைந்து, ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிர்களின் பாடல்கள் போல, பெண்களின் இனிமையான பேச்சு காதை ஈர்க்கிறது. முன் பக்கம், ஓநாய்கள் போல, காலம், நாள், இரவு, வாழ்க்கையை மறைந்து, அனுபவிக்கையில், பின்னால், வேட்டையாளர்—மரணம்—அம்பை எய்கிறான். மன்னா, இதை பார்க்க வேண்டும்; இதனால் மனம் காயமடைகிறது. ஆகவே, மானின் நடத்தை பாருங்கள்; உங்கள் மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள், தேரோட்டியின் கயிறு பிடிப்பது போல. பெண்களின் நட்பு, கூட்டத்தின் பாடல்கள்—இவை விட்டு, ஹம்ஸம் (சுவான்) என்ற ஆசிரமத்தில், மெதுவாக, திரும்பி, திருப்தியுடன் இருக்க வேண்டும். மன்னன் கேட்டார்: "பிராமணா, நான் கேட்டு, இறைவன் கூறியவற்றை சிந்தித்தேன். அதை அறிவும் ஆசிரியர்கள் ஏன் விளக்கவில்லை?" "பிராமணா, உங்கள் வார்த்தைகள் எனது பெரிய சந்தேகத்தை நீக்கியது. அறிவாளிகள் கூட, இங்கே, உணர்வுகள் அடைய முடியாத இடத்தில் குழப்பம் அடைகிறார்கள்." "ஒரு மனிதன், இங்கே, எந்த செயல்களைக் செய்து, இந்த உடலை விட்டு விட்டுப் போனாலும், மற்றொரு உடலில் அந்த செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான்." "வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே, இதைச் சொல்வார்கள்: செய்த செயல்கள் மறைந்தவை, வெளிப்படவில்லை." நாரதர் கூறினார்: "எந்த செயல்களைச் செய்தாலும், அதே செயல்களின் பலனை, அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, சூட்சும உடலும் மனமும் மூலம் அனுபவிக்கிறான்." "ஒரு மனிதன், தூங்கும், மூச்சிடும் உடலை விட்டு விட்டுச் செல்லும் போல், அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு, செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான்." "இந்த மனிதன், 'நான் இதுவே' என்று மனதில் நினைக்கும் எந்த செயல்களையும், அதனால் பிறவி ஏற்படும்." "மனத்தின் செயல்பாடுகளால், இரண்டு வகை உணர்வுகளும் தெரிகிறது; அதுபோல, முன்பு உடலில் செய்த செயல்கள் மனத்தின் இயக்கத்தில் அறியப்படுகின்றன." "இந்த உடலோடு, அனுபவிக்கவில்லை, பார்க்கவில்லை, கேட்கவில்லை; ஆனால், ஒருசமயம், அந்த வடிவம் உள்ளே தெரியும்." "ஆகவே, மன்னா, உடலுடன் பிறக்கும் வடிவத்தை உயிர் பெறுகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருள், மனத்தால் அறிய முடியாது." "மனம் தான், மனிதனுக்கு, முன்பு இருந்த வடிவங்களையும், வரப்போகும் வடிவங்களையும், வராதவற்றையும் காட்டும்—நீ வாழ்க." "இங்கே, பார்த்ததும், கேட்டதும் இல்லாதவை, மனத்தில் தோன்றும்; அதனால், இடம், காலம், செயல்—இவற்றால் அறிய வேண்டும்." "மனம், உணர்வுகள் அடையும் பொருட்கள், வரிசைப்படி, மீண்டும் மீண்டும் வந்து போகின்றன; எல்லா மனிதர்களும் இதை அனுபவிக்கிறார்கள்." "மனம், சுத்த சத்த்வத்தில், இறைவனின் அருகில் நிலை கொண்டால், இருள், சந்திரனின் நிழல் போல, அகற்றப்பட்டு, இது வெளிச்சமாகிறது." "'நான்', 'எனது' என்ற எண்ணம், புத்தி, மனம், உணர்வு, குணங்கள்—இவை தொடங்காத நிலையில், நீடிக்கும் வரை, தொடர்கிறது." "தூக்கம், மயக்கம், துயரம், உயிர் தடைப்பட்டால், 'நான்' என்ற அறிவு எழுவதில்லை—even in death." "கருவில், குழந்தைப் பருவத்தில், முதிர்ச்சி இல்லாததால், பதினொரு சூட்சும உடல் வெளிப்படவில்லை; புதுமை சந்திரன் போல மறைந்து." "பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நிற்கவில்லை; பொருளை மனம் எண்ணும் போது, கனவில், அதுவும், துயரமும், unreal ஆனவை." "இவ்வாறு, ஐந்து வகை சூட்சும உடல், மூன்று மற்றும் பதினாறு வகைகளாக விரிந்து, அறிவுடன் சேர்ந்தால், அது உயிராகும்." இவ்வாறு, பாகவதம் இந்த அத்தியாயத்தில், கிருஷ்ணரின் அருளும், கோபிகளின் அனுபவமும், நாரதரின் ஞானமும், மன்னனின் கேள்விகளும், மனித வாழ்க்கையின் ஆழமான உண்மைகளும் விரிவாக எடுத்துரைக்கின்றன.