அன்புள்ளவரே, உங்கள் உதட்களில் இருந்து வரும் அமிர்தத்தை, உங்கள் சிரிப்பையும், உங்கள் பார்வையும், உங்கள் இனிமையான பாடல்களையும் எங்களுக்குப் பாய்ச்சுங்கள்; அவை எங்கள் உள்ளத்தில் எழும் பிரிவின் தீயை தணிக்கின்றன. இல்லையெனில், பிரிவின் தீயால் எரியப்பட்டு, தோழி, இவை உடலை விட்டுவிட்டு, உங்களுடைய பாதங்களைத் தியானத்தில் அடைவோம். தாமரை கண்கள் கொண்டவரே, உங்கள் பாதங்களை ஒரு கணம் தொடும் அதிர்ஷ்டம் கிடைத்ததிலிருந்து, காட்டில் வசிக்கும் பெண்கள் கூட ஆசைப்படும் அந்த பாதங்களை, நாங்கள் வேறு யாரையும் எதிர்கொள்ள முடியவில்லை; உங்கள் மேல் மயங்கிவிட்டோம். லட்சுமி தேவியும் உங்கள் தாமரை பாதங்களின் தூசியை ஆசைப்படுகிறார்; அவர் உங்கள் மார்பில் இடம் பெற்றும், உங்கள் சேவகர்களால் சேவை செய்யப்படுவதாலும், அந்த தூசியை வேண்டுகிறார். உங்கள் பார்வையைப் பெற, மற்ற தேவர்களும் முயற்சி செய்கிறார்கள். அதுபோல, நாங்களும் உங்கள் பாத தூசியில் சரணாகதியை அடைந்துள்ளோம். அதனால், துயரங்களை அழிக்கும் பெருமான், எங்களுக்கு தயை காட்டுங்கள். நாங்கள் எங்கள் வீடுகளை விட்டுவிட்டு, உங்கள் பாத சேவையை மட்டுமே நாடி வந்துள்ளோம். மனிதர்களுக்கு ஆபரணமானவரே, உங்கள் அழகான சிரிப்பு, பார்வை ஆகியவற்றுக்காக எங்கள் உள்ளம் தீயால் எரிகிறது; உங்கள் சேவகிகளாக இருக்க அனுமதியுங்கள். உங்கள் முகம், கூந்தல், காது மோதிரங்கள், உதட்களின் அமிர்தம், சிரிப்புடன் கூடிய பார்வை, பயமில்லாமல் செய்யும் உங்கள் கரங்கள், லட்சுமி வசிக்கும் மார்பு—இவை அனைத்தையும் பார்த்து, நாங்கள் உங்கள் சேவகர்களாக மட்டுமே இருக்க விரும்புகிறோம். மூன்று உலகங்களில் எந்த பெண், உங்கள் இனிமையான, மென்மையான வார்த்தைகள், தெய்வீக செயல்கள் ஆகியவற்றால் மயங்காமல் இருக்க முடியும்? உங்கள் அழகை, பசுக்கள், பற்கள், மரங்கள், மான்கள் வரை ரசிக்கின்றன; அதை பார்த்து யாரும் மனம் கவரப்படாமல் இருக்க முடியாது. நீங்கள் வ்ரஜாவில் தோன்றியது, பயமும் துயரமும் நீக்குவதற்காகவே; முதன்மை ஆண்டவர், தேவர்களின் பாதுகாவலர் போல. துயரமடைந்தவர்களுக்கு தோழி, உங்கள் தாமரை கரங்களை, உங்கள் சேவகிகளின் எரிகும் மார்பிலும் தலைவிலும் வைக்குங்கள். சுகதேவ முனிவர் சொல்கிறார்: அவர்களின் துயரமடைந்த வார்த்தைகளை கேட்டபோது, யோகிகளின் தலைவன், தன்னால் முழுமையாக திருப்தியடைந்திருந்தும், இனிதாக சிரித்து, கோபியர்களிடம் மகிழ்ந்தார். அவர்களைச் சுற்றியிருந்த பெண்கள், அவரது பார்வையால் முகம் மலர்ந்தார்கள்; அச்யுதன், வெண்மை ஜாதி பூக்கள் போல சிரிப்புடன், அவர்கள் நடுவே சந்திரன் நட்சத்திரங்கள் நடுவே இருப்பது போல பிரகாசித்தார். நூற்றுக்கணக்கான பெண்களின் தலைவி பாட, மற்ற பெண்கள் பாடி, வைஜயந்தி மாலையை அணிந்து, அவர் காட்டில் சுற்றினார்; அந்த காட்டை அலங்கரித்தார். கோபியர்களுடன் நதிக்கரையில், குளிர்ந்த மணல் மீது, அவர் விளையாடினார்; மென்மையான, வாசனைமிக்க காற்று, தாமரை வாசனை கொண்டு வந்தது, அதில் மகிழ்ந்தார். கை நீட்டல், அணைப்பு, விளையாட்டு சண்டைகள், தளர்ந்த இடைப்பட்டிகள், நகங்களின் தொடுதல், சிரிப்பு, பார்வை, சிரிப்பு—இவை மூலம் கிருஷ்ணர், வ்ரஜாவின் அழகான பெண்களை மகிழ்வித்தார்; காம தேவனை எழுப்பினார். இவ்வாறு, மகா ஆத்மா கிருஷ்ணரின் அனுகிரஹத்தைப் பெற்ற அந்த பெண்கள், தாங்கள் பூமியில் மிக அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று எண்ணினர். அவர்களின் பெருமை, அதிர்ஷ்டத்தால் வந்தது என்பதைப் பார்த்து, கேசவன் உடனே அங்கிருந்து மறைந்தார்; அவர்களை சமப்படுத்தவும், தாயை காட்டவும். இவ்வாறு, பாகவதம் மகாபுராணத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது; பரமஹம்ஸர்களுக்கான புனித நூல் இது. அந்த பரம புருஷனை, கிருஷ்ணரை வணங்குகிறேன்; அவர், தேனீ போல வேதங்களின் சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, உலக வாழ்க்கையின் பயத்தை நீக்க, தனது சேவகர்களுக்கு ஞான அமிர்தத்தை வழங்கினார். ஹரி, எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாகவும், இயற்கையின் ஆண்டவராகவும், அவருடைய பாதங்கள் தான் உலகில் பாதுகாப்பை தரும் சரணாகதி. அவரே, எல்லா உயிர்களுக்கும் மிக அன்பான ஆத்மா; அவரிடம் சிறிதும் பயம் இல்லை. இதை அறிந்தவர் உண்மையான ஞானி; அத்தகைய ஞானி ஆசிரியர்—ஹரியே. நாரதர் சொல்கிறார்: மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு பதில் கூறப்பட்டுள்ளேன்; இப்போது, நான் பேசும் இந்த ரகசியமான, நன்கு தீர்மானிக்கப்பட்ட விஷயத்தை கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு சிறிய, அலைந்து திரியும் உயிர், மென்மையானவர்களிடம் புகலிடம் தேடுகிறது; ஆறு கால்கள் கொண்டவற்றின் இனிமையான பாடல்களுக்கு ஆசைப்பட்டு, அந்த ஒலியின் பேரில் முன்னே செல்கிறான்; முன்பு, பற்றைக்கொண்டு திரியும் ஓநைகள், எப்போதும் திருப்தியில்லாமல், அவனை எதிர்கொள்கின்றன; பின்னால், வேட்டையாளர் வீசிய அம்பால் காயமடைந்த மான் அவனைத் தொடர்கிறது. இதன் பொருள்: மென்மையான பெண்களில், ஆசிரமத்தின் புகலிடம் பூவின் வாசனை போல—மிகவும் சிறியதாகும். ஆசையால் பிறக்கும் சுகத்தை நாடி, ஒருவர் அந்த ஒன்றிலும் மனதைப் பிணைத்துக் கொள்கிறார். ஆறு கால்கள் கொண்டவற்றின் பாடலைப் போல, பெண்களின் வார்த்தை காதை கவர்கிறது. முன்னே, ஓநைகள் போல, காலம், இரவு பகல் என்று, வாழ்க்கையை உணராமல், வீட்டில் சுகம் அனுபவிக்கும்போது, வாழ்க்கையை விழுங்குகிறது. பின்னால், வேட்டையாளர்—மரணம்—அம்பை வீசுகிறது. அரசே, இதை பார்த்து, உங்கள் மனதை கட்டுப்படுத்துங்கள். அதனால், மானின் நடத்தையை கவனித்து, உங்கள் மனதை உங்கள் உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள்; தேரோட்டியின் கட்டுப்பாட்டைப் போல. பெண்களின் கூட்டமும், அவர்களின் பாடல்களையும் விட்டு, படிப்படியாக ஹம்ஸத்தின் புகலிடத்தில் சரணாகதி அடையுங்கள்; திருப்தியுடன், படிப்படியாக விலகுங்கள். அரசர் சொல்கிறார்: பிராமணரே, பகவான் சொன்னதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். ஆசிரியர்கள் இதை அறிந்திருந்தால், ஏன் இதை விளக்கவில்லை? பிராமணரே, உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் நீங்கிவிட்டது. ஞானிகள் கூட, உணர்வுகள் சென்றடையாத இடத்தில் குழப்பப்படுகிறார்கள். ஒரு மனிதன், எந்த செயல்களை இங்கு செய்து, இந்த உடலை விட்டுவிடுகிறானோ, மற்ற உடலில் அவன் அந்த செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். வேதங்களை அறிந்தவர்கள் இடையே இது விவாதமாக உள்ளது: செய்த செயல்கள் மறைந்தவை, வெளிப்படவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. நாரதர் சொல்கிறார்: ஒருவர் எந்த செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அந்த செயல்களின் பலனை அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, சூக்ஷ்ம உடலாலும் மனதாலும் அனுபவிக்கிறார். ஒரு மனிதன், தூங்கும், மூச்சு விடும் உடலை விட்டுவிடும் போல, அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார். இந்த மனிதன், "நான் இது" என்று மனதில் நினைப்பதை, அவன் அந்த செயல்களின் பலனை அடைகிறான்; அதனால் பிறவி ஏற்படுகிறது. மனது, இரு வகையான உணர்வுகளின் செயல்களால் தெரிந்து கொள்ளப்படுகிறது; அதுபோல, கடந்த உடல்களின் செயல்கள் மனதின் இயக்கத்தால் அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலால், ஒருவர் அனுபவிக்கவோ, பார்க்கவோ, கேட்கவோ முடியவில்லை; இருப்பினும், அந்த வடிவம் ஒருவேளை உள்ளே தெரியும். அதனால், அரசே, உடலுடன் கூடிய ஆத்மா, அந்த உடலிலிருந்து உருவாகும் வடிவத்தை அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருள் மனதால் அறிய முடியாது. மனதே, மனிதனுக்கு கடந்த வடிவங்களையும், வரப்போகும் வடிவங்களையும், வராதவற்றையும் காட்டுகிறது; நீர் ஆசீர்வதிக்கப்படட்டும். இங்கு, ஒருபோதும் பார்க்கவோ, கேட்கவோ முடியாதது மனதில் தோன்றுகிறது; அதனால், இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றால் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மனது மற்றும் உடல் உணர்வுகளால் கிடைக்கும் பொருட்கள், வரிசையாக, மீண்டும் மீண்டும் வருகின்றன; எல்லா மனிதர்களும் இதை அனுபவிக்கிறார்கள். மனது முழுவதும் சத்த்வத்தில் நிலைத்திருக்கும் போது, ஆண்டவருக்கு அருகில் இருக்கும் போது, இருள், சந்திரனின் நிழல் போல, அகற்றப்படுகிறது; இது வெளிப்படுகிறது. "நான்" மற்றும் "என்" என்ற எண்ணம், அறிவு, மனம், உணர்வுகள், குணங்கள் ஆகியவற்றின் அமைப்பு, ஆதிகாலத்திலிருந்து இருக்கும் வரை, இடையறாது தொடர்கிறது. தூக்கம், மயக்கம், துயரத்தில், மூச்சு தடைப்பட்டதால், "நான்" என்ற அறிவு எழுவதில்லை—even மரணத்தின் தீயிலும். கருவில், குழந்தை பருவத்தில், அறிவு வளராததால், பதினொன்று வகை சூக்ஷ்ம உடல் வெளிப்படவில்லை; புதிய சந்திரன் போல மறைந்திருக்கிறது. பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நிற்கவில்லை; ஒருவர் பொருளை சிந்திக்கும்போது, கனவில் துயரம் வருகிறது, அவை உண்மையல்ல. இவ்வாறு, அந்த பாகவதம் அதிகாரம் முடிகிறது; கிருஷ்ணரின் லீலை, கோபியர்களின் பக்தி, நாரதரின் ஞானம், அரசரின் கேள்வி—all நம்மை ஆன்மிகம் நோக்க அழைக்கிறது.