மரணக் காலத்தில், யார் பக்தியுடன் ஶுக முனிவரின் இந்த புனித நூலைக் கேட்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு கோவிந்தன் தனக்கு உரிய வைகுண்டத்தை வழங்குவான். இந்த பாகவதத்தை பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிங்காசனத்துடன் ஒரு வைஷ்ணவருக்கு அர்ப்பணிப்பவர், உறுதியாகவே கிருஷ்ணருடன் ஐக்கியம் அடைவார். பிறப்பிலிருந்து ஏமாற்றும் மனதுடன், ஶுகரின் இக்கதைசாரத்தை ஒருபோதும் அனுபவிக்காதவர், அந்தக் காட்போல் வாழும் சண்டாளனோ, கழுதையோ போலவே வாழ்கிறான்; அவனது பிறப்பு வீணாகிறது; அவனது தாயார் பிரசவ வேதனையை அனுபவித்ததும் பயனற்றதாகிறது. ஶுகரின் கதையை சிறிதும் கேட்காதவர், பாவகரமான செயல்களுடன், உயிருள்ள பிணமாகக் கருதப்படுகிறான்; அவன் ஒரு மிருகத்தோடு சமமானவன், பூமிக்குப் பாரமாக இருப்பவன் என்று தெய்வங்களின் சபையில் முன்னிலை வகிப்போர் கூறுகின்றனர். இந்த புனித பாகவதக் கதை உலகில் மிகவும் அபூர்வமானது; கோடிக்கணக்கான பிறப்புகளில் சேகரித்த புண்ணியத்தினால் மட்டுமே இதை அடைய முடியும். ஆகையால், அறிவுள்ளவரே, இந்த யோகச் செல்வத்தை முயற்சியுடன் கேட்டல் வேண்டும்; எந்த நாளும் தடையும் இல்லை—எப்போதும் கேட்கச் சொல்கிறது. எப்போதும் கேட்க வேண்டும், சத்தியத்தோடும், ப்ரம்மசரியத்தோடும். ஆனால் கலியுகத்தில், பலவீனத்தால், ஶுகர் கூறிய சிறப்பு விதியை இங்கு அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மனதை அடக்குதல், நியமங்களை கடைப்பிடித்தல், தீட்சை மேற்கொள்வது—இவை கடினம்; ஆகவே, ஏழு நாட்களில் கேட்கும் முறையே சிறந்தது. நம்பிக்கையுடன் நாள்தோறும் கேட்பவர்க்கு, குறிப்பாக மாக மாதத்தில், கிடைக்கும் பலனை, ஶுகர் ஏழு நாட்களில் கேட்டதினால் பெற முடியும். மனதை அடக்க இயலாமை, நோய், ஆயுளின் குறைவு, கலியின் குற்றங்கள் அதிகமுள்ளதால், ஏழு நாள் கேட்கும் முறையே உகந்தது. தவம், யோகம், தியானம் போன்றவற்றால் பெற முடியாத பலனை, ஏழு நாள் கேட்கும் முறையில் முழுமையாக எளிதில் பெற முடியும். ஏழு நாள் கேட்கும் முறையால் யாகம், விரதம், தவம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவற்றை விட அதிக பலன் பெறலாம். யோகம், தியானம், ஞானத்தைவிடவும் இது மேலானது; அதன் மகிமையை எவ்வளவு சொல்லினாலும் போதாது. ஷௌணக முனிவர் கேட்டார்: "இந்தக் கதை உண்மையிலேயே அதிசயமானது; ஞானம் முதலான தர்மங்களை ஒதுக்கி, பரம நன்மையைத் தரும் பாகவத புராணம், யோகமும் பிற பாதைகளையும் காட்டும் இது எவ்வாறு தோன்றியது?" இதற்கு ஸூதர் பதிலளிக்கிறார்: "கிருஷ்ணர், பூமியில் தம்முடைய பணியை முடித்துவிட்டு தம் லோகத்திற்கு செல்ல விரும்பியபோது, பதினொன்று முக்கிய பக்தர்களை கேட்டார். அப்போது உத்தவன் அவரிடம் உரையாடினார். உத்தவன் கூறினான்: 'கோவிந்தா, நீங்கள் பக்தர்களுக்காக உங்களது கடமையை முடித்தபின் புறப்பட உள்ளீர்கள்; என் உள்ளத்தில் உள்ள பெரிய கவலியை நீங்கள் கேட்டு, எனக்கு ஆறுதல் அளிக்க வேண்டும். இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீயவர்கள் மீண்டும் தோன்றுவர்; நல்லவர்களும் அவர்களுடன் பழகுவதால் கடுமையானவர்களாக மாறுவர். பூமி, பாரம் அதிகமாகி, பசுவாகத் தஞ்சம் அடைவாள். தாமரைக் கண்களே, உங்களைத் தவிர வேறு பாதுகாவலர் இல்லை. ஆகவே, பக்தர்களுக்காக, கருணை காட்டி, விலகாதீர்கள்; நீங்கள் நிராகாரனும் சைதன்யனும் ஆயினும், பக்தர்களுக்காக குணங்கள் கொண்ட ரூபத்தை எடுத்துள்ளீர்கள். உங்கள் இல்லாதபோது, பக்தர்கள் பூமியில் எவ்வாறு இருப்பார்கள்? நிராகார வழிபாடு கடினமானது; ஆகவே, ஏதாவது கருதுங்கள்.' உத்தவனது இந்த வார்த்தைகளை கேட்டு, ஹரி ப்ரபாஸத்தில் சிந்தித்தார்: 'என் பக்தர்களுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?' என. அப்போது, தன் திவ்ய பிரபையை பாகவதத்தில் ஊற்றி, தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் புனித சாகரத்தில் அவர் கலந்தார். ஆகவே, இந்த வார்த்தைகளால் ஆன ரூபமான பாகவதமே ஹரியின் உருவாக விளங்குகிறது; அதை சேவை செய்தல், கேட்குதல், பாராயணம் செய்தல், காணுதல்—இவை அனைத்தும் பாவங்களை அழிக்கின்றன. இவ்வாறு, ஏழு நாட்கள் பாகவதம் கேட்கும் வழி, மற்ற எல்லா சாதனைகளையும் தாண்டி உயர்ந்ததாக அறிவிக்கப்பட்டது; கலியுகத்தில் இதுவே தர்மம் என அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த தர்மம், துயரம், வறுமை, துர்பாக்கியம், பாபம் ஆகியவற்றை நீக்கவும், ஆசை, கோபங்களை வெல்லவும் கலியில் பிரமுகமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இல்லையெனில், வைஷ்ணவ மாயையை தேவதைகள் கூட விட்டு விட இயலாது; சாதாரண மனிதர்கள் எப்படி விலக முடியும்? ஆகவே, ஏழு நாள் பாராயணம் விதிக்கப்பட்டது. இந்த தர்மத்தை முனிவர்கள் நாகஶ்ரவணா சபையில் அறிவித்தபோது, அதிசயமான ஒரு நிகழ்வு நேர்ந்தது—ஶௌணகா, கேள். பக்தி, தன் இரண்டு இளைய மகன்களின் கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு, திடீரென அங்கு தோன்றி, பரிசுத்தமான ப்ரேமையாக, "ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா" என்று திருப்பெயர்கள் கூறிக்கொண்டே வந்தாள். அந்த சபையில் உள்ளவர்கள், பாகவதத்தின் அர்த்தங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகாக ஆடையணிந்த அவளைக் கண்டு, 'இவள் எப்படி வந்தாள்? எங்கிருந்து வந்தாள்?' என்று ஆச்சரியப்பட்டனர். அப்போது குமாரர்கள் கூறினர்: 'இந்தக் கதையின் சாரத்திலிருந்து இவள் தோன்றியுள்ளார்.' இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பக்தி, தன் மகன்களுடன், பணிவுடன் சனத்குமாரரிடம் பேசினாள்: "இன்று, உங்கள் அனைவராலும், நான் கலியில் தொலைந்து போனபோதும், இந்தக் கதையின் அமிர்தத்தால் வளர்க்கப்பட்டேன். இப்போது நான் எங்கே தங்குவது? பிராமணர்கள் எனக்கு இடம் கூறட்டும்" என்றாள். அதற்கு முனிவர்கள் கூறினர்: "பக்தியே, பக்தர்களிடையே நீ கோவிந்தரின் ரூபங்களை உருவாக்குகிறாய்; நீயே ப்ரேமையை நிலைநிறுத்துகிறாய்; சம்சார ரோகத்தை நீ அழிக்கிறாய்; ஆகவே, வைஷ்ணவர்களின் உள்ளத்தில் உறுதியாக எப்போதும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்." அதனால், கலியின் குற்றங்கள் உன்னை அணுக இயலாது; அவற்றின் சக்தியும் உலகில் வெல்ல முடியாது. இவ்வாறு முனிவர்களின் கட்டளையின்படி, பக்தி ஹரியின் பக்தர்களின் உள்ளத்தில் இடம் பிடித்தாள். உலகில் எவரும் ஏழ்மையாய் இருந்தாலும், ஸ்ரீ ஹரியின் பக்தி உள்ளத்தில் இருப்பவரே உண்மையில் பாக்கியசாலிகள்; ஏனெனில், ஹரி தன் சொந்த லோகத்தையே விட்டு, பக்தியின் நூலில் கட்டுண்டு அவர்களது உள்ளத்தில் நுழைகிறார். இன்று பாகவதர் என்று அழைக்கப்படுபவரது மகிமையை மேலும் என்ன சொல்ல முடியும்? அவர் பூமியில் பிரம்மமே ஆனவர்; அவரை அடைவதன் மூலம், அவருடைய வார்த்தைகளைப் பேசுபவரும், கேட்பவரும், கிருஷ்ணருடன் சமமான பரிசுத்த நிலையை அடைகிறார்கள்; வேறு எந்த தர்மமும் இதை வழங்காது. இதனைத் தொடர்ந்து ஸூதர் சொல்கிறார்: "அப்போது, வைஷ்ணவர்களின் உள்ளத்தில் அபூர்வமான பக்தியைப் பார்த்து, பக்தர்களுக்குத் தாமாகவே அன்பு கொண்ட பகவான், தன் சொந்த வைகுண்டத்தை விட்டு வெளியே வந்தார். அவர் வனமல்லிகை மாலையணிந்து, மேகத்தைப் போல கரும்பாக, பித்தம்பரத்தை அணிந்து, அழகான வடிவில், பொன்னிறக் கட்டியுடன், ஒளிரும் கிரீடமும் குண்டலங்களும் அணிந்து தோன்றினார். மூன்று வளைவு கொண்ட திருக்கோலத்தில், கவுஸ்துப ரத்தினத்துடன், பத்து கோடி மன்மதர்களை வெல்லும் அழகுடன், சாந்தனக் களபம் பூசப்பட்டு, மிக இனிமையான ஆனந்த சைதன்ய ரூபமாக, வேணு (புல்லாங்குழல்) ஏந்தியவனாக, பக்தர்களின் பரிசுத்தமான உள்ளங்களில் அவர் நுழைந்தார். வைகுண்டத்தில் வாழும் உத்தவன் முதலான வைஷ்ணவர்கள், இந்தக் கதைகளை கேட்பதற்காக இங்கு மறைந்த ரூபத்தில் வந்துள்ளனர்.