அப்போது, கோபிகைகள் பகவானிடம் பணிவுடன் பேசினர்: “நீங்கள் தர்மத்தை அறிந்தவர்; ஒரு பெண்ணின் கடமை என்பது கணவன், பிள்ளைகள், நண்பர்களுக்கு சேவை செய்வதாக நீங்கள் கூறினீர்கள். அது உண்மைதான். இருந்தாலும், தர்மத்தின் ஆசானாகிய உம்மில் நாங்கள் அனைவருக்கும் நீங்களே உயிரும், உறவினரும், மிகுந்த நேசத்தாரும் ஆனவராக இருக்கிறீர்கள். ஞானிகள் தங்கள் பாசத்தையும் அன்பையும் எப்போதும் உம்மில் வைத்திருக்கிறார்கள்; ஏனெனில், கணவன், பிள்ளை, பிறர் ஆகியோர் துன்பத்தை தருவோரே. ஆதலால், பரமபுருஷா, நீண்ட நாட்களாக நாங்கள் உம்மிடம் வைத்திருக்கும் நம்பிக்கையை துண்டிக்காமல், கருணை காட்டும் தெய்வமே, எங்களை அருள்புரிய வேண்டுகிறோம், கமலநயனனே! எங்கள் மனங்கள் உம்மால் கவரப்பட்டு மகிழ்ச்சியுடன் வீடுகளுக்கு திரும்ப மறுக்கின்றன; எங்கள் கைகள் வீட்டு வேலைகளில் ஈடுபடுவதில்லை; எங்கள் கால்கள் உமது பாதங்களில் இருந்து நகர்வதில்லை. இப்படி இருக்க, எங்கள் வீடுகளுக்கு எவ்வாறு திரும்ப முடியும்? அல்லது வேறு என்ன செய்ய முடியும்? எங்கள் உயிரே, உமது உதட்டின் அமுதத்தால், உமது சிரிப்பால், பார்வையால், இனிய பாடல்களால் எங்களை ஈரமாக்கும்; அவை எங்கள் உள்ளத்தில் எரியும் வேதனையை ஆற்றும். இல்லையேல், உம்மை பிரிந்த துயரின் தீயால் எங்கள் உடலை விட்டு விட்டு, தியானத்தில் உமது பாதங்களை அடைவோம், தோழனே! கமலநயனனே, ஒரு கணம் கூட உமது பாதங்களை தொட்டதிலிருந்து, அது அருளாகவே—even லக்ஷ்மிக்கும் அரிதானது—நாங்கள் வேறொருவரை எதிர்கொண்டு நிற்க முடியவில்லை; உம்மால் மயங்கிப் போய்விட்டோம். லக்ஷ்மி தேவியும் உமது மார்பில் இடம் பெற்றும், உமது பாததூளி பெறவே ஆவலாயிருந்தாள்; உமது பார்வைக்காக மற்ற தேவர்களும் பாடுபடுகின்றனர். அதுபோல், நாங்களும் உமது பாததூளியில் சரணாகதி செய்துள்ளோம். அதனால், எங்கள் துயரைத் துடைக்கும் எங்கள் நாதா, எங்கள் வீடுகளைத் துறந்து உமது பாத சேவையை மட்டுமே நாடியுள்ளோம். மனதை எரிக்கும் உமது அழகிய சிரிப்பு, இனிய பார்வை ஆகியவற்றை அடையும் ஆசையில் எங்கள் உள்ளம் வாடுகிறது—எங்களை உமது தாசிகளாக ஏற்று அருள்புரிய வேண்டும். உமது கூந்தலில் சாய்ந்த முகம், கன்னத்தில் ஜொலிக்கும் குண்டலங்கள், உதட்டின் அமுதம், சிரித்து வீசும் பார்வை, அஞ்சலியளிக்கும் கரங்கள், லக்ஷ்மி தங்கும் மார்பு—இவற்றை பார்த்து, எங்களுக்கு உமது சேவை மட்டுமே வேண்டும். மூன்று உலகத்திலும், உமது இனிய சொற்கள், தெய்வீக செயல்கள் கேட்டு, உமது அழகைக் கண்டு, பசுக்கள், பறவைகள், மரங்கள், மான் ஆகியவை கூட மகிழும் நிலையில், யார் உம்மை விரும்பாமல் இருப்பார்? எங்கள் பாதுகாவலனாக, பழங்கால இறைவனாக, உம்மை நோக்கி வந்துள்ளோம்; எங்கள் மார்பிலும் தலைக்கும் உமது கமலமான கரத்தை வையுங்கள். இவ்வாறு கோபிகைகள் தங்கள் மனக் கொதிப்பை வெளிப்படுத்த, யோகிகளின் தலைவனான பகவான், தானே திருப்தியுள்ளவராக இருந்தும், அன்போடு சிரித்து, அவர்களை மகிழ்வித்தார். கோபிகைகள் சுற்றிலும் நின்று, அவரது பார்வையால் முகம் மலர, அசித்யன் (கிருஷ்ணர்) வெண்மலர் போல பிரகாசமாக சிரித்தார்; அவர் நடுவே சந்திரன் நடுவே நட்சத்திரங்கள் போல ஜொலித்தார். அந்த நூற்றுக்கணக்கான பெண்களின் தலைவனாக, வைஜயந்தி மாலையை அணிந்து, அவர்கள் பாடவும் பாடிக் கேட்கவும், அவர் காடுகளில் உலாவினார். பிறகு, கோபிகைகளுடன் குளத்தின் கரையில், குளிர்ந்த மணல் மீது, மலர்ந்த வாசனையுடன் வீசும் தென்றலில் மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடினார். அங்கிருந்து, விரிந்த கரங்களால் அணைத்தல், விளையாட்டு சண்டைகள், தளர்ந்த இடுப்புப் பட்டிகள், நகங்களின் தொடுதல், சிரிப்பு, பார்வை, இனிய சிரிப்புகள்—இவற்றால் கிருஷ்ணர், கோபிகைகளின் உள்ளத்தில் மன்மத தேவனைக் கிளர்த்தி, அவர்களை மகிழ்வித்தார். இவ்வாறு பகவான் கிருஷ்ணரின் அருளைப் பெற்ற கோபிகைகள், உலகில் தாங்கள் மிகுந்த பாக்கியசாலிகள் என நினைத்து, சிறிது பெருமை கொண்டனர். அவர்களது அந்த பெருமையை உணர்ந்து, கேசவன் உடனே அங்கிருந்து மறைந்தார், அவர்களுக்கு உகந்த பாடம் அளிக்க. இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாம் அத்தியாயம் நிறைவடைகிறது. அந்த பரமபுருஷனான கிருஷ்ணருக்கே வணக்கம்! அவர் வேதங்களின் சாரத்தை தேனீ போல எடுத்துத் தன் சேவகர்களுக்கு ஞான அமுதம் அருளி, உலக பந்தத்திலிருந்து விடுவித்தார். ஹரி அனைத்து உயிர்க்கும் ஆத்மா; இயற்கையின் அதிபதி; அவருடைய பாதமே உலகிற்கு பாதுகாப்பும், சரணமும். அவரே நமக்கு உயிர்; அவரிடம் சிறிதும் அச்சம் இல்லை. இதை உணர்வதே ஞானம்; அந்த ஞானி, ஹரியே ஆசான். நாரதர் சொன்னார்: “மகானுபாவனே, உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு விடை அளித்தேன். இப்போது, நான் கூறும் ரகசியமான, தெளிவான விஷயத்தை கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு சிறிய உயிரினம், மென்மையானவரிடம் பாதுகாப்பை நாடி, ஆறுகாலிகள் பாடும் இனிய இசையில் ஈர்க்கப்பட்டு, முன்னால் பசிகள் போல் திரியும் ஓநாய்கள் இருப்பதை கவனிக்காமல், பின்னால் வேட்டைக்காரனின் அம்பில் காயமடைந்த மான் துரத்த, தன் ஆசையில் முன்னே செல்கிறது. இதன் பொருள்: பெண்களின் மென்மை, ஆசிரமம் போன்றது—மிக மெலிதானது. ஆசை காரணமாக, தற்காலிக இன்பத்தை நாடி, ஒருவன் அதில் மனதை நிலைநிறுத்திக்கொள்கிறான். ஆறுகாலிகள் போல, பெண்களின் இனிய சொற்கள் காதுகளை ஈர்க்கும். முன்னால், ஓநாய்கள் போல், காலம் எவரும் அறியாமல் வாழ்நாளை தினமும், இரவும் உண்டு. பின்னால், வேட்டைக்காரன் போல் மரணம், தன் அம்பை செலுத்துகிறது. ராஜா, இதை நீர் உணர வேண்டும். ஆகவே, அந்த மானின் நடத்தையைப் பார்த்து, உங்கள் மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள்; பெண்கள், கூட்டத்தின் பாடல்கள் ஆகியவற்றை விட்டு, படிப்படியாக ஹம்சரின் (பரமஹம்சன்) சரணத்தை நாடுங்கள்; மனதை திருப்பி, திருப்தியுடன் இருங்கள். அதன்பின், ராஜா கேட்டார்: “பிராமணனே, பகவான் கூறியதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். ஆசான்கள் இதை அறிந்தும் ஏன் வெளிப்படையாகச் சொல்லவில்லை? உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது; அறிவாளிகளும், அறிவு எட்டாத இடங்களில் குழப்பமடைவார்கள். ஒரு ஜீவன், இங்கு எந்த செயல்கள் செய்து, இந்த உடலை விட்டு விட்டால், பிற இடத்தில் மற்றொரு உடலில் அந்தச் செயல்களின் விளைவுகளை அனுபவிக்கிறான். வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே இது பற்றிய விவாதம் உள்ளது: செய்த செயல்கள் மறைந்துள்ளன, வெளிப்படையாக இல்லை என்று கூறுகிறார்கள். நாரதர் சொன்னார்: ஒருவர் எவ்வாறு செயல்படுகிறாரோ, அதே செயல்களின் பலனை அடுத்த பிறப்பில், இடையறாது, சூட்சும உடல் மற்றும் மனம் மூலமாக அனுபவிக்கிறார். ஒருவன் தூங்கும், மூச்சுவிடும் உடலை விட்டு வெளியேறும் போல், அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். ‘நான் இதுவே’ என்று மனதில் எண்ணும் போது, அந்த எண்ணங்களின் பலனால் பிறப்பெடுப்பது நிகழ்கிறது. இருவிதமான இంద్రியங்களின் செயல்களில் இருந்து மனம் இருப்பதை நாம் ஊகிப்பது போல, முன்பு உடலில் செய்த கர்மங்கள் மனத்தின் இயக்கத்தில் தெரிகின்றன. இந்த உடலில் அனுபவிக்கவோ, பார்க்கவோ, கேட்கவோ இயலாததை, ஒருகாலத்தில் அந்த உருவம் தன்னுள் தோன்றும். ஆகவே, ராஜா, ஜீவன் அந்த உடலிலிருந்து உருவான அந்த வடிவத்தை அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருளை மனம் அறிய முடியாது. மனம் தான் முன்னைய வடிவங்களை, வரவிருப்பவைகளையும், வராதவைகளையும் காட்டுகிறது. இங்கு, சில சமயம், காணாததும் கேளாததும் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றைக் கொண்டு ஊகிக்க வேண்டும். மனம், இంద్రியங்கள் அறியும் பொருட்கள் அனைத்தும் வரி வரிசையாக வந்து போகின்றன; எல்லா உயிர்களுக்கும் இது பொதுவான அனுபவம். மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, பகவானை அருகில் வைத்திருக்கும்போது, இருள் சந்திரனின் நிழல் போல் விலகி, ஜீவன் பிரகாசமாகிறது. ‘நான்’, ‘எனது’ என்ற எண்ணங்கள், முதலில் இருந்த அறிவு, மனம், இంద్రியங்கள், குணங்கள் ஆகிய அமைப்புக்கு இடையே நிலைத்து இருக்கும் வரை தொடரும்.” இவ்வாறு அந்த புனிதமான பகவத கதையின் அத்தியாயம் இனிதே நிறைவடைகிறது.