கோபிகள், முகங்களைத் துடைத்துக்கொண்டு, ஆழ்ந்தためசுவாசத்தால் வாடிய உதடுகளும், கண்ணீரும், அலங்காரங்களின் சிவப்பும் கலந்த மார்பும், தரையில் காலால் கோடுகளாக வரையவும், துயரத்தில் சுமைந்தபடி, மௌனமாய் நின்றார்கள். அவர்கள் மனதில் ஒரே ஆசை—அவர்கள் உயிரும், உள்ளமும் ஆன கிருஷ்ணரை மீண்டும் காண வேண்டும் என்பதே. கண்ணீர் கலந்த கண்களைத் துடைத்தபடி, அவர்களின் குரல் தடுக்கத்துடித்தது; ஆனாலும், அவர்கள் சிறிது பேசத் தொடங்கினார்கள். அவர்கள் சொன்னார்கள்: "ஓ நாதா! இவ்வளவு கடுமையாகப் பேச வேண்டாம். இது உமக்கு ஏற்றதல்ல. எங்களை எல்லாம் விட்டு, உமது பாதத்தில் வந்துள்ளோம். உமக்கு அடியார்கள் என்றால், அவர்களை அருளுடன் ஏற்க வேண்டும்; விடுதலை நாடுவோரையும் பரமபுருஷன் ஒருபோதும் தள்ளிப்போடுவதில்லை." "நீங்கள் தர்மத்தை அறிவோர். பெண்களின் கடமை கணவன், பிள்ளைகள், நண்பர்கள் ஆகியோருக்குச் சேவை செய்வதாக நீங்களே கூறியுள்ளீர்கள். அது உண்மைதான். ஆனாலும், தர்மத்தை போதிப்பவரும், எல்லா உயிர்களுக்கும் உள்ளமானவரும், நம்பிக்கையின் மிகுதியானவரும் நீங்கள்தான்." "புத்திசாலிகள் எவரும் தங்கள் பாசத்தை உமதிலே வைத்து, உம்மையே நித்திய பிரியமானவராகக் கருதுவர். கணவனும், பிள்ளைகளும், மற்றவர்களும் துன்பம் தருவோரே; எனவே, உம்மிடம் வைத்த நம்பிக்கையை உடைத்துவிடாதீர், அருள்புரிய வேண்டும், கமலநயனனே!" "எங்கள் மனம் உமால் கவரப்பட்டு விட்டது; வீடு திரும்ப முடியவில்லை, வீட்டுப் பணிகளும் செய்ய முடியவில்லை. எங்கள் கால்கள் உமதுபாதத்திலிருந்து நகர மறுக்கின்றன. அப்படியிருக்க, எங்களை எப்படி வ்ரஜாவுக்கு அனுப்புவீர்கள்? வேறு என்ன செய்வது?" "பிரியமானவரே! உமதஉதட்களின் அமுதம், உமது சிரிப்பும் பார்வையும் இனிய பாடல்களும் எங்கள் உள்ளங்கையில் எரியும் தீயை ஆற்றும். இல்லையெனில், பிரிவுத் துயரால் எங்கள் உயிர் விட்டு உமதுபாதத்தை தாங்கும்; அப்பொழுது உம்மையே மனத்தில் தியானிப்போம்." "கமலநயனனே! உமது பாதங்களை ஒருகணம் கூடத் தொடும் அதிர்ஷ்டம் லக்ஷ்மிக்கும் அரியதே; அந்த அற்புத அனுபவத்திற்குப் பிறகு, வேறு யாரையும் நாங்கள் காண விரும்பவில்லை; உம்மாலே கவரப்பட்டு விட்டோம்." "லக்ஷ்மி தேவியும் உமது பாததூளையையே விரும்பினாள்; உமதுஅகத்தில் இடம் பெற்றும், உமது சேவகர் சேவை செய்தும், அந்த தூளையே விரும்பினாள். உமது ஒரு பார்வைக்காகவே தேவர்களும் முயல்கின்றனர். அதுபோல் நாங்களும் உமது பாதத்தின் தூளிலே சரணாகதி அடைந்துள்ளோம்." "எனவே, துயரங்களைத் துடைக்கும் நாதா! எங்கள் வீடுகளை விட்டு உமது சேவைக்காக வந்துள்ளோம்; உமது அழகிய சிரிப்பு, பார்வை ஆகியவற்றுக்காக எங்கள் உள்ளம் எரிகிறது; உமது தாசிகளாக எங்களை ஏற்க வேண்டும்." "உமது கூந்தல் சூழ்ந்த முகம், கன்னங்களில் ஜொலிக்கும் குண்டலங்கள், உமதுஅமுத உதடுகள், புன்னகை பார்வைகள், அபயம் அளிக்கும் புயங்கள், லக்ஷ்மி தங்கும் மார்பு—இவற்றை பார்த்து நாங்கள் உமக்கு மட்டும் சேவை செய்ய விரும்புகிறோம்." "மூவுலகத்திலும், உமது இனிய சொற்கள், தெய்வீக செயல்கள் கேட்டு, உமது அழகை பார்த்து, பசுக்கள், பறவைகள், மரங்கள், மான்கள் கூட மகிழ்வது போல், யார் உமக்கு ஈடாகக் கவரப்படமாட்டார்கள்?" "நீங்கள் வ்ரஜாவிலே தோன்றி, பயமும் துயரமும் போக்க வந்திருக்கிறீர்கள்; ஆதிபுருஷராக, தேவர்களை ரக்ஷிப்பவராக. துயரத்தில் தவிக்கும் எங்கள் மார்பிலும், தலையிலும், உமது கமலபாணத்தை வையுங்கள்." இவ்வாறு கோபிகள் துயரத்துடன் உருக்கமாகப் பேச, யோகேஸ்வரனான பகவான் கிருஷ்ணர், தானே திருப்தியுடன் இருந்தும், அவர்களை அருளோடு சிரித்துப் பார்த்தார். அவரது பார்வையில் கோபிகளின் முகம் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தது. அச்ச்யுதன், வெண்மையான மல்லிகை பூ போல் புன்னகையுடன், நட்சத்திரங்களுக்கிடையே நிலா போல் பிரகாசித்தார். அந்த நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட பெண்களின் நடுவில், அவர்கள் பாடியபோது அவரும் பாடி, வைஜயந்தி மாலையை அணிந்து, அந்த காட்டில் உலாவி, அதனை அலங்கரித்தார். பின்னர், கோபிகளுடன் நதிக்கரைக்கு சென்று, குளிர்ந்த மணல் கரையில், தாமரை வாசம் வீசும் இனிய தென்றலில் மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடினார். அங்குள்ள பெண்களை மகிழ்ச்சிப் பெருக்கத்தில் ஆழ்த்தும் வகையில், விரல்கள், அணிகள் சிதறிய இடை, சிரிப்பும் பார்வையும், புன்னகையும், கட்டிப்பிடிப்பும், விளையாட்டுப் போராட்டமும், நகங்களின் தொடுதலும்—all, மன்மதனை உலுக்கியது. இவ்வாறு, மகா பாக்கியசாலிகளான கோபிகள், கிருஷ்ணரின் அருளை பெற்றதால், தாங்கள் உலகில் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று நினைத்தனர். ஆனால், அவர்கள் மனதில் பிறந்த அந்த சிறு பெருமிதத்தை உணர்ந்ததும், கேசவன் அங்கிருந்து திடீரென மறைந்தார்; அவர்களுக்கு மன அமைதி தரவும், மேலும் அருள் செய்யவும். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முன்னிரண்டாம் பகுதியின் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரம் முடிகிறது. அந்த பரமபுருஷனாகிய கிருஷ்ணருக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர், தேனீ போலவே வேதங்களின் சாரத்தை எடுத்துத் தம் சேவகர்களுக்கு ஞான அமுதத்தை வழங்கி, உலக பந்தத்தின் பயத்தை நீக்குகிறார். ஹரி, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவும், இயற்கையின் நாதனும்; அவரது பாதமே உலகில் பாதுகாப்பையும், சரணாகதியையும் தரும். அவரே நமக்கு மிகப்பிரியமான ஆத்மா; அவரை உணர்வோருக்கு சிறிதும் பயம் இல்லை; அவரை உணர்வதே அறிவு, அந்த அறிவாளியே ஆசான்—அவரே ஹரி. நாரதர் சொன்னார்: "மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உமது கேள்விக்கு இவ்வாறு விளக்கம் அளித்தேன்; இப்போது, இந்த ரகசியமான, தெளிவான விஷயத்தை கவனமாகக் கேளுங்கள்." "ஒரு சிறிய உயிர், மென்மையானவர்களிடம் பாதுகாப்பை நாடி, ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிர்களின் இனிய பாடலில் ஈர்க்கப்பட்டு, அதன் சுவையை நாடி, முன்புள்ள புலிகளை (பசிகளைக்) கவனிக்காமல், பின்னால் வேட்டையாடியவன் வீசும் அம்பால் காயமடைந்த மான் துரத்த, முன்னும் பின்னும் அலைகிறான்." இதன் பொருள்: "மென்மையான பெண்களில், ஆசிரமத்தின் பாதுகாப்பு மலர் வாசனை போல் மிகக் குறைவு. இன்ப ஆசையை நாடி, மனதை அங்கு வைக்கிறோம். ஆறு கால்கள் கொண்டவற்றின் பாடலைப் போல், பெண்களின் இனிய சொற்கள் செவியைக் கவர்கின்றன. முன்பே பசிகள் போல, காலம், இரவும் பகலும், உயிரைத் தீர்த்து விடுகிறது. வீட்டில் மகிழ்ச்சி அனுபவிக்கையில், மறைவாகவே வேட்டையாடும் மரணம், அம்பை செலுத்துகிறது. ராஜா, இதை நீ உணர வேண்டும்." "ஆகவே, அந்த மானின் நடத்தைப் பார்த்து, உன் மனதை உள்ளத்திலே கட்டுப்படுத்து; பெண்களின் நட்பு, கூட்டத்தின் பாடலை விட்டு விட்டு, ஹம்சன் (பரமஹம்சன்) அடைக்கலமாக எடுத்துக் கொண்டு, விருப்பம் குறைத்து, படிப்படியாக விலக வேண்டும்." அதற்கு ராஜா சொன்னார்: "ஓ பிராமணா! பகவான் கூறியதை நான் கேட்டும், யோசித்தும் உள்ளேன். இதை அறிந்த ஆசான்கள் ஏன் வெளிப்படையாகக் கூறுவதில்லை?" "உமது வார்த்தையால் என் பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது. அறிவாளிகள் கூட, அறிவு செல்லாத இடத்தில் குழப்பமடைகின்றனர்." "ஒருவன் எந்தச் செயல்களைச் செய்கிறானோ, அந்த உடலை விட்டு விட்டபின், மற்றொரு உடலில் அதற்கான பலனை அனுபவிக்கிறான்." "வேதத்தை அறிந்தவர்களிடையே இதுதான் விவாதம்: செய்யப்படும் கர்மங்கள் மறைந்து உள்ளன, வெளிப்படவில்லை என்று." நாரதர் சொன்னார்: "ஒருவன் செய்யும் கர்மங்களால், அவன் அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, சூக்கும உடல், மனம் வாயிலாக அதன் பலனை அனுபவிக்கிறான்." "எப்படி ஒரு மனிதன் தூங்கும் உடலை விட்டு, வேறு உடலோடு அனுபவிக்கிறானோ, அப்படியே, அவன் செய்த கர்மங்களின் பலனை, அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு அனுபவிக்கிறான்." "இவன் 'நான் இதுவே' என்று மனதில் நினைக்கிற அனைத்தையும், அவன் அந்தச் செயல்களின் பலனாகப் பெறுகிறான்; அதில்தான் பிறவிகள் உண்டாகின்றன." "எப்படி, இருவகை அறிவு உறுப்புகளின் செயல்களில் இருந்து மனதை ஊகிப்பதோ, அதுபோல், முன்பிருந்த உடல்களின் செயல்களில் இருந்து மனத்தின் இயக்கத்தைக் காணலாம்." "இந்த உடலோடு, அனுபவிக்கவோ, காணவோ, கேட்கவோ இயலாததை, ஒருகாலத்தில் அந்த வடிவம் உள்ளுக்குள் தோன்றும்." "ஆகவே, ராஜா, உடல் கொண்ட ஜீவன், அந்த உடலிலிருந்து தோன்றும் வடிவத்தை அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருளை மனம் அறியாது." "மனமே, ஒருவனுக்கு முன்பு இருந்த வடிவங்களையும், வரப்போகும் வடிவங்களையும், வராதவற்றையும் காட்டுகிறது; உமக்கு மங்களம்." "இங்கே, பார்த்ததும், கேள்விப்பட்டதும் இல்லாதவை, சில நேரம் மனதில் தோன்றும்; எனவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றை வைத்து ஊகிக்க வேண்டும்." "மனம், அறிவு கொண்டு அறியக்கூடிய பொருள்கள் எல்லாம், வரிசையாக வந்து போகின்றன; இதை எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள்." இவ்வாறு, பரமபகவானின் லீலைகளும், நாரத முனிவரின் உபதேசமும், ராஜாவின் கேள்விகளும், ஆன்மீக உண்மைகளும், பாகவதத்தில் விளங்கின.