சுகதேவர் சொன்னார்: கோவிந்தரின் கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், ஆயர்கள் பெண்கள், தங்கள் நம்பிக்கைகள் முற்றிலும் சிதைந்துவிட்டதாக உணர்ந்து, ஆழ்ந்த துயரத்தில் மூழ்கி, மிகுந்த கவலையால் வாடினர். அவர்கள் தங்கள் முகங்களை துடைத்தனர்; பெருமூச்சால் வறண்ட உதடுகள் வாடியிருந்தன. காலால் தரையை வரைந்தபடி, கண்ணீரும், அணிகலன்களின் சிவப்பும் கலந்த புன்னகை இல்லாத மார்புகளுடன், அவர்கள் அமைதியாக, துக்கத்தால் சுமைந்தபடி நின்றனர். தங்கள் கண்கள் கண்ணீரால் மங்கியிருந்தாலும், குரல் உணர்ச்சியில் நெருக்கமாக இருந்தாலும், அவர்கள் சில வார்த்தைகள் பேசத் துவங்கினர்—அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் ஆசைகளையும் விட்டு, ஒரே கிருஷ்ணனை மட்டுமே விரும்பி வந்தவர்கள். அந்த ஆயர்கள் பெண்கள் சொன்னார்கள்: "பிரபு, எங்களுக்கு இவ்வளவு கடுமையாகப் பேச வேண்டாம்! இது உங்களுக்கு ஏற்றதல்ல. எங்களது எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, உமது பாதங்களில் வந்து சேர்ந்துள்ளோம். உமது பக்தர்களை நீர் பாதுகாக்க வேண்டும்; நம்மை இவ்வாறு கடுமையாக விலக்காதீர்கள். முக்தியை நாடுவோரையும் பரமபுருஷன் ஒருபோதும் விலக்குவதில்லை. நீர் தர்மத்தை அறிந்தவர்; பெண்கள் கணவர், பிள்ளைகள், நண்பர்கள் ஆகியோருக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும் என்று நீங்களே போதித்தீர்கள். அது சரி. ஆனால், தர்மத்திற்கே ஆசிரியரான உம்மில், நீங்கள்தான் எங்களுக்கு மிகவும் நேசமானவர், உயிர் நண்பர், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மா. புத்திமான் அனைவரும் தங்கள் ப்ரேமையை உம்மில், அந்த நித்யப்ரியனில் செலுத்துகிறார்கள். கணவர்கள், பிள்ளைகள், பிறர்—all these only bring sorrow. ஆகவே, பரமபுருஷனே, உம்மீது வைத்துள்ள நம்பிக்கையை துண்டிக்காதீர்கள்; கமலநயனனே, எங்களுக்கு தயை செய்யுங்கள். எங்கள் மனங்கள் உம்மால் கவரப்பட்டு, வீடு திரும்புவதில்லை; எங்கள் கை வேலை செய்ய மறுக்கிறது; எங்கள் கால்கள் உமது பாதங்களை விட்டு நகர மறுக்கின்றன. இப்படி இருக்க, எப்படிப் பிறகு வ்ரஜாவிற்கு திரும்ப முடியும், அல்லது வேறு என்ன செய்ய முடியும்? பிரியனே, உமது உதட்களின் அமுதம், உமது சிரிப்பும், பார்வையும், இனிய பாடல்களும் எங்களை ஈரமாக்கட்டும்; அவை நம் உள்ளத்தை எரிக்கும் வேதனையை ஆற்றட்டும். இல்லையேல், பிரிவின் தீயால் எரிந்து, இந்த உடலை விட்டு, உமது பாதத்தில் தியானத்தால் சேர்ந்து விடுவோம். கமலநயனனே, உமது திருவடிகளை நாங்கள் ஒருகணம் தொடுந்து, அதற்குப் பிறகு வேறு எவரையும் எதிர்நோக்க முடியவில்லை; நாங்கள் உம்மால் கவரப்பட்டுப் போய்விட்டோம். லட்சுமி தேவியும் உமது திருவடிக் களின் தூசுக்கு ஏங்கினாள்; உமது மார்பில் இடம் பெற்றிருந்தாலும், அந்த தூசுக்காகவே விரும்பினாள். உமது பார்வைக்காகவே மற்ற தேவர்களும் முயல்கிறார்கள். அதுபோல் நாங்களும் உமது பாத தூசில் சரணாகதி அடைந்தோம். ஆகவே, துக்கத்தை நீக்கும் பிரபுவே, எங்களுக்கு தயை செய்ய வேண்டும். எங்கள் வீடுகளை விட்டு, உமது பாத சேவைக்கு வந்துள்ளோம். மன்மதனைவிட அழகான உமது சிரிப்பு, பார்வை—all these burn in our hearts. எங்களை உமது தாசிகளாக ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். உமது முகத்தை, அலங்கரித்த கூந்தலையும், கன்னங்களில் விளங்கும் குண்டலங்களையும், அமுதமான உதடுகளையும், சிரிப்பும், அருள் பார்வையும், அபயத்தை அளிக்கும் புஜங்களையும், லட்சுமி உறையும் மார்பையும் பார்த்து, நாங்கள் உமது சேவை மட்டுமே விரும்புகிறோம். மூன்று உலகிலும், உமது இனிய சொற்களும், தெய்வீக செயல்களும் கேட்டு, உமது அழகைப் பார்த்து, எந்தப் பெண்ணும் ஈர்க்கப்படாமல் இருப்பாளா? கன்றுகள், பறவைகள், மரங்கள், மான்—all delight in your beauty; நாங்கள் எப்படி விலக முடியும்? நீங்கள் வ்ரஜாவில் தோன்றி, பயம், துன்பங்களை நீக்க வந்துள்ளீர்; ஆதியாய பரமன் போல், தேவர்களைப் பாதுகாக்க வந்துள்ளீர். துன்பமுற்ற எங்கள் மார்பிலும், தலையிலும் உமது திருக்கரத்தை வையுங்கள். சுகதேவர் தொடர்ந்தார்: அவ்வாறு அவர்கள் துயரமிகு வார்த்தைகளை கேட்டதும், யோகிகளின் நாதனான கிருஷ்ணர், தம்முள் திருப்தியுடன் இருந்தும், மெல்லிய புன்னகையுடன், அந்த ஆயர்கள் பெண்களில் ஆனந்தம் கொண்டார். அவரது அருள் பார்வை கிடைத்தவுடன், அவர்களது முகங்கள் மலர்ந்தது. அச்யுதன், வெண்மையான மல்லிகை மலர்களைப் போன்ற புன்னகையுடன், அந்த ஆயர் பெண்களுக்கு நடுவே சந்திரனாக மின்னினார். அந்த நூற்றுக்கணக்கான பெண்களில் தலைவியாய் ஒருவர் பாட, மற்றவர்கள் பாடினர்; வைஜயந்தி மாலையணிந்த கிருஷ்ணர், அந்த காட்டை அலங்கரித்தபடி, அவர்களுடன் சுற்றினார். பின்னர், ஆயர்கள் பெண்களுடன் நதிக்கரைக்கு சென்றார்; அங்கு குளிர்ந்த மணல், மெல்லிய வாசனை வீசும் தென்றல், தாமரை மணம்—all these delighted him. அங்கே அவர் விளையாடினார். அவரது விரிந்த புஜங்கள், அணைப்பு, விளையாட்டு போராட்டங்கள், சிரிப்பு, பார்வை, சிரிப்புடன், சிரித்துக் கொண்டே, அவர் காதலைத் தூண்டினார்; அழகான பெண்கள்—all were delighted. இவ்வாறு, பரமாத்மா கிருஷ்ணரது அருளைப் பெற்ற அந்த பெண்கள், உலகிலேயே தாங்கள் மிகப்பெரிய பாக்கியவதிகள் என்று நினைத்தனர். அந்த பாக்கியத்தால் வந்த பெருமை அவர்களில் தோன்றியது. உடனே, கேசவன், அவர்களின் மனதை சமப்படுத்தும் பொருட்டு, அங்கிருந்து மறைந்துவிட்டார். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அந்த பரமபுருஷனாகிய கிருஷ்ணருக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர், வேதங்களின் சாரத்தைத் தேடும் தேனீ போல், தம் சேவர்களுக்கு ஞான அமுதத்தையும், தத்துவ அனுபவத்தையும் அளித்து, பவபயத்தை நீக்குகிறார். ஹரியே எல்லா உயிர்களுக்கு ஆத்மா, சக்தியின் நாதன்; அவரது பாதமே பாதுகாப்பு, அதிலிருந்து உலகத்தார்க்கு ஆபத்து நீங்கும். அவரே மிக நேசமான ஆத்மா; அவரை அறிந்தவருக்கு சிறிதும் பயமில்லை; அந்த அறிவுடையவரே உண்மையான ஞானி, அவரே ஹரி. நாரதர் சொன்னார்: மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு விடை அளிக்கப்பட்டது. இப்போது, நான் சொல்வதை கவனமாகக் கேளுங்கள்; இது ஒரு ரகசியமான, தீர்மானிக்கப்பட்ட பொருள். ஒரு சிறிய உயிரினம், மென்மையானவர்களின் இடத்தில் அடைக்கலம் நாடி, ஆறு கால்களுடையவைகளின் இனிய இசைக்கு ஆசைப்பட்டு, அதைத் தொடர்ந்து செல்கிறது; முன்னால் நிற்கும் ஓநாய்கள், எப்போதும் திருப்தி அடையாதவை, அதை நோக்கி இருக்க, பின்னால் வேட்டையாடும் வில்லாளி தாக்கிய மான் விரைந்து வருகிறது. இதன் பொருள்: மென்மையான இயல்புடைய பெண்களில், ஆசிரமத்தின் பாதுகாப்பு மலரின் வாசனை போல், மிகச் சிறியது. ஆசையின் காரணமாக, தற்காலிகமான இன்பத்தை நாடி, ஒருவர் அதில் மூழ்கி விடுகிறார்; ஆறு கால்கள் கொண்டவைகளின் இசை போல், பெண்களின் இனிய சொற்கள் காதை மயக்குகின்றன. முன்னால் ஓநாய்கள் போல், காலம் மனிதனது ஆயுளை தினமும், இரவும் குறைக்கிறது; வீட்டில் இன்பம் அனுபவிக்கையில் இது தெரியாது. பின்னால், வேட்டையாடும் மரணன், அம்பை எறிகிறான். அரசே, இதை அறிந்தவர்கள், அந்த மனதைப் பாருங்கள்; அது மரணத்தால் குத்தப்பட்டிருக்கிறது. ஆகவே, அந்த மானைப் போல நடத்தை செய்யுங்கள்; உங்கள் மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள், தேரோட்டியின் கட்டுப்பாட்டைப் போல. பெண்கள் மற்றும் கூட்டத்தின் பாடல்களிலிருந்து விலகுங்கள்; படிப்படியாக அந்த ஹம்சனின் (பரமாத்மாவின்) சரணாகதி அடையுங்கள்; திருப்தியுடன், பின்வாங்குங்கள். அரசன் சொன்னார்: பிராமணனே, பகவான் சொன்னதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். இதை அறிந்த ஆசாரியர்கள் ஏன் விளக்கவில்லை? பிராமணனே, உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் நீங்கியது. அறிவாளிகளும், புலன்கள் எட்டாத இடத்தில் குழப்பமடைகிறார்கள். இந்த உலகில் ஒருவர் எந்தச் செயல்களைச் செய்து, உடலை விட்டு விடுகிறாரோ, அந்த செயல்களின் பலனை அவர் அடுத்த உடலில் அனுபவிக்கிறார். வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே இது விவாதமாக உள்ளது: செய்த செயல்கள் மறைந்துள்ளன, வெளிப்படவில்லை என்று. நாரதர் சொன்னார்: ஒருவர் எந்தச் செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அதே செயல்களின் பலன்களை அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, சூட்சும உடல் மற்றும் மனத்தின் மூலம் அனுபவிக்கிறார். ஒரு மனிதன் தூங்கும், மூச்சுவிடும் உடலை விட்டு விடுவதைப் போல, அவன் அந்த உடலோ, வேறு உடலோ கொண்டு, செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். 'நான் இதுவே' என்று மனத்தில் எண்ணி, அவர் எதைப் பற்றிக் கருதுகிறாரோ, அவற்றின் பலனை அடைகிறார்; அதுவே பிறப்பிற்கு காரணம். இருவகை புலன்களின் செயல்களில் இருந்து மனம் இருப்பதைப் போல, முந்தைய உடல்களில் செய்த செயல்கள் மனத்தின் இயக்கத்திலிருந்து அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலில் ஒருவர் அனுபவிக்காத, பார்த்ததுமில்லை, கேட்டதுமில்லை என்றாலும், ஒருசமயம், அந்த ரூபம் உள்ளத்தில் தோன்றும்; அது உள்ளுக்குள்ளே இருக்கிறது. ஆகவே, அரசே, உடலை உடைய ஆத்மா அவ்வாறு ஒரு ரூபத்தை அடைகிறது; நேரடியாக அனுபவிக்காத பொருள் மனத்தால் அறிய முடியாது. மனமே முந்தைய ரூபங்களையும், வரவிருக்கும், வராத ரூபங்களையும் காட்டுகிறது; நீங்கள் பாக்கியசாலி ஆகட்டும். இங்கே, சில சமயம், பார்க்காத, கேட்காத விஷயங்கள் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றைக் கொண்டு யூகிக்க வேண்டும்.