கோவிந்தனின் உத்தரவாக, “இந்த உலகில் தர்மத்தை விரும்பும் பெண்கள், கணவர் கெட்டவனாக இருந்தாலும், அதிர்ஷ்டம் இல்லாதவராக, முதுமையுடன், அறிவில் குறைவாக, நோயாளியாக, அல்லது ஏழையாக இருந்தாலும், அவரை விட்டு விலகக்கூடாது. நல்ல பெண்களுக்கு, கணவரைத் தவிர வேறு ஆணுடன் சேர்வது, சுவர்க்கம் கிடைக்காது; அது அவமதிப்பும், குறைவு மற்றும் வேதனையும், பயமும், எல்லா இடங்களிலும் திட்டப்படுவதும் தான். என் அருகில் உடலாக இருக்கிறதினால் அல்ல, என் பெயரை கேட்பதால், பார்க்கும் போது, என் மேல் மனம் நிலைநிறுத்துவதால், அல்லது என் புகழை பாடுவதால் தான் பக்தி பிறக்கிறது. எனவே, உங்கள் வீடுகளுக்கு திரும்புங்கள்,” என்று கிருஷ்ணன் கூறினார். இந்தக் கடுமையான வார்த்தைகளை கோவிந்தனிடமிருந்து கேட்ட கோபிகள், அவர்களின் ஆசைகள் முற்றிலும் முறிந்துவிட்டன; அவர்கள் மனம் ஆழ்ந்த துக்கத்தில் மூழ்கி, பெரும் கவலையில் விழுந்தனர். அவர்கள் முகங்களைத் துடைத்துக் கொண்டனர்; பெருமூச்சால் வாடிய உதடுகள், கண்ணீர் கலந்த சிவப்புக் கட்டுகள், அவர்கள் கால்களை நிலத்தில் தடவ, அவர்கள் நெஞ்சில் கண்ணீர் கலந்த சிவப்பு புஷ்பங்கள்; அவர்கள் நிலைமையை சொல்ல முடியாமல், கண்ணீர் துடைத்துக் கொண்டு, மனம் நிறைந்த துயரத்தில், சற்று பேசியார்கள். கோபிகள், “அய்யா, இப்படிச் சுருக்கமாக பேசாதீர்கள்! இது உங்களுக்குப் பொருத்தமானது அல்ல. நாங்கள் எல்லாவற்றையும் விட்டு, உங்கள் பாதத்தில் வந்துள்ளோம். உங்களது பக்தர்களை நேசிக்க வேண்டும்; நாங்கள் விடுதலை வேண்டி வந்தவர்கள் போல, உங்களது கடுமையால் நாங்கள் விலக்கப்பட கூடாது. நீங்கள் தர்மத்தை அறிந்தவன்; பெண்கள் கணவர், குழந்தைகள், நண்பர்கள் ஆகியோருக்கு சேவை செய்ய வேண்டும் என்று சொன்னீர்கள். அது சரி. ஆனாலும், நீங்கள் தர்மத்தை போதிப்பவர்; எங்கள் மனதில், நீங்கள் தான் மிக அருகியவன், நண்பன், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா. அறிவுள்ளவர்கள், தங்கள் பாசத்தை உங்களிடம் தான் செலுத்துகிறார்கள்; கணவர், மகன், மற்றவர்கள் எல்லாம் துயரத்தை தருவார்கள். எனவே, பரமாத்மா, எங்கள் பல வருடங்களாக வளர்ந்த நம்பிக்கையை உடைக்க வேண்டாம்; தயை செய்து, உங்களது கருணையை வழங்குங்கள். எங்கள் மனம், உங்களால் திருடப்பட்டு, வீடுகளுக்கு திரும்பவில்லை; எங்கள் கை, வீட்டு வேலைகளில் ஈடுபடவில்லை; எங்கள் கால்கள், உங்கள் கால்களில் இருந்து நகரவில்லை. எப்படி நாம் வ்ரஜாவுக்கு செல்ல முடியும், அல்லது வேறு என்ன செய்ய முடியும்? அன்பானவரே, உங்கள் உதடுகளின் அமிர்தம், உங்கள் சிரிப்பு, கண்கள், இனிய பாடல்கள் ஆகியவை எங்களை நனைக்கட்டும்; இல்லையேல், பிரிவின் தீயால் எங்கள் உடலை விட்டுவிட்டு, உங்களது பாதத்தில் தியானத்தில் சேர்ந்து விடுவோம். உங்கள் பாதங்களை, ஒரு கணம் கூட லக்ஷ்மி பெற்றாள்; அவ்வளவு நேரம் இருந்தாலும், மற்றவர்களின் முன்னால் நிற்க முடியவில்லை; நாங்கள் உங்களால் வசப்படுகிறோம். லக்ஷ்மி கூட, உங்கள் பாதத்தின் தூசியை விரும்பினாள்; உங்கள் மார்பில் இடம் பெற்றிருந்தாலும், உங்கள் பார்வையை வேண்டி, மற்ற தேவர்கள் கூட முயற்சிக்கிறார்கள். அதுபோல, நாங்களும், உங்கள் பாதத்தின் தூசியில் சரணாகதம் செய்துள்ளோம். எனவே, துயரை நீக்கும் பெருமாளே, தயை செய்து, எங்கள் வீடுகளை விட்டு, உங்கள் பாதத்தில் சேவை செய்ய வந்துள்ளோம்; நாங்கள் உங்கள் சிரிப்பு, கண்கள் ஆகியவற்றிற்காக ஏங்குகிறோம்; எங்களை உங்களது சேவகிகளாக ஏற்க வேண்டும். உங்கள் முகம், சுருளிய கூந்தல், காது மோதிரங்கள், உதடுகளின் அமிர்தம், சிரிப்பும், கண்களின் பார்வையும், பயமற்ற தாயான உங்கள் தோள்கள், லக்ஷ்மியின் இருப்பிடம் ஆன மார்பு—all these make us wish to be your servants. மூன்று உலகிலும், உங்கள் இனிய வார்த்தைகள், தெய்வீக நிகழ்வுகள், அழகு—all captivate women. உங்கள் அழகு, பசுக்கள், பற்கள், மரங்கள், மான்—all delight; யாரும் அதில் ஈர்க்கப்படாமல் இருக்க முடியாது. நீங்கள் வ்ரஜாவில் தோன்றி, பயமும் துயரமும் நீக்க வந்துள்ளீர்கள்; ஆதிதேவனாக, தேவர்களை காப்பாற்றும் போல. துயரத்தில் மூழ்கிய எங்கள் மார்பு, தலை ஆகியவற்றில் உங்கள் பாதத்தை வைத்து, எங்களை ஆசி செய்ய வேண்டும். கோபிகள் இப்படி துயரத்தில் பேச, யோகிகளின் தலைவன், தன்னில் திருப்தியுடன் இருந்தாலும், சிரித்துப் புன்னகையுடன், கோபிகளை மகிழ்வித்தார். அவரது பார்வையில் முகங்கள் மலர, கோபிகள் சுற்றிலும், அக்யுதன், பசுமை ஜாதி பூவின் போல புன்னகையுடன், நட்சத்திரங்களைச் சுற்றிய சந்திரன் போல, ஒளிர்ந்தார். கோபிகள் பாட, அவரும் பாட, வைஜயந்தி மாலை அணிந்து, காடில் சுற்றினார், அதனை அலங்கரித்தார். கோபிகள் உடன், நதிக்கரையில், குளிர்ந்த மணல் மீது, லோட்டஸ் வாசனை கொண்ட மென்மையான காற்றில், விளையாடினார். அவரது விரல்கள், அணைப்புகள், playful struggles, கட்டுப்பட்ட கமர், நகங்களின் தொடுதல், சிரிப்பு, கண்கள், smiles—all delighted the beautiful women of Vraja, arousing the god of love. கிருஷ்ணரின் அருள் பெற்ற கோபிகள், உலகில் மிக அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று எண்ணினர். அவர்களின் பெருமை, அதிர்ஷ்டத்தின் காரணமாக, கேசவன் உடனே மறைந்தார், அவர்களை சமாதானப்படுத்தும் பொருட்டு. இவ்வாறு, பாகவதம் பத்து-அத்யாயம், முதல் பாதி, இருபத்தொன்பதாவது அத்தியாயம் முடிகிறது. நான் அந்த பரமபுருஷனை வணங்குகிறேன்; அவர், வேதத்தின் சாரத்தை எடுத்து, தனது சேவகர்களுக்கு ஞானம், அனுபவம் வழங்கி, உலகியல் பயத்தை நீக்கினார். ஹரி, எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா; அவர், இயற்கையின் தலைவன்; அவருடைய பாதம் தான், உலகில் பாதுகாப்புக்கான சரணம். அவர் தான், மிக அருகிய ஆத்மா; அவரிடம் சிறிதும் பயம் இல்லை; இதை அறிந்தவன் தான் அறிவாளர்; அந்த அறிவாளர், ஹரி தான். நாரதர் கூறினார்: “மகா மனுஷா! உங்கள் கேள்வி இவ்வாறு பதிலளிக்கப்பட்டது; இப்போது, நான் பேசும் போது, கவனமாக கேளுங்கள்; இது ரகசியமான, நிச்சயமான விஷயம். ஒரு சிறிய ஜீவன், gentle உயிர்களில் இடம் தேடி, ஆறு கால்கள் கொண்டவர்களின் இனிய பாடல்களில் ஈர்க்கப்பட்டு, அதன் சத்தத்திற்காக, முன்பாக இருக்கும் ஓநாய் கூட்டத்தை கவனிக்காமல், அது முன்னே செல்கிறது; பின்னால், வேட்டைக்காரனின் அம்பால் காயமடைந்த ஒரு மான் அதை பின்தொடர்கிறது. இதன் அர்த்தம்: gentle இயல்பு கொண்ட பெண்களில், ஆசிரமத்தின் பாதுகாப்பு, பூவின் வாசனை போல, மிகவும் குறைவு. ஆசையின் காரணமாக fleeting pleasure தேடி, மனம் அதில் நிலைநிறுத்துகிறது. ஆறு கால்கள் கொண்டவர்களின் பாடல்கள் போல, பெண்களின் இனிய பேச்சு காதை ஈர்க்கும். முன்பாக, ஓநாய்கள் போல, காலம், மனிதனின் ஆயுளை, நாள்-இரவு, களிப்பில் கவனிக்காமல், அழிக்கிறது. பின்னால், வேட்டைக்காரன் போல, மரணம், தனது அம்பால் தாக்குகிறது. அரசே, இதை கவனிக்க வேண்டும்; இதனால், மனம் காயமடைந்தது. எனவே, மானின் நடத்தை கவனித்து, உங்கள் மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; குதிரை ஓட்டும் போதானே, கட்டுப்படுத்த வேண்டும். பெண்கள், கூட்டம், பாடல்கள்—all these should be gradually avoided, Swan (paramahamsa) சரணத்தில், திருப்தியுடன், படிப்படியாக விலக வேண்டும். அரசர் கேட்டார்: “பிராமணா, நான் பகவானின் வார்த்தைகளை கேட்டேன், சிந்தித்தேன். ஆனால், ஆசிரியர்கள் இதை ஏன் விளக்கவில்லை, அவர்கள் அறிந்திருந்தால்? பிராமணா, உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது; அறிவாளிகள் கூட, இந்த விஷயத்தில் குழப்பப்படுகிறார்கள், உணர்வுகள் எட்டாத இடத்தில். ஒரு மனிதன், எந்த செயல்களை இங்கு செய்யிறான், உடலை விட்டபின், மற்றொரு உடலில், அந்த செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். இது, வேதங்களை அறிந்தவர்களில் கேட்கப்படும் விவாதம்; செய்த செயல்கள் மறைமுகமாக, வெளிப்படையாக இல்லை என்று கூறப்படுகிறது. நாரதர் கூறினார்: “ஒரு மனிதன், எந்த செயல்களை செய்கிறானோ, அதே செயல்களின் பலனை, அடுத்த ஜன்மத்தில், subtle body மற்றும் மனம் மூலம், இடையறாது அனுபவிக்கிறான். ஒரு மனிதன், தூங்கும், மூச்சு விடும் உடலை விட்டுவிட்டால், அந்த உடலோடு, அல்லது வேறு உடலோடு, செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். இந்த மனிதன், ‘நான் இது’ என்று மனதில் பிடித்ததை, அந்த செயல்களின் பலனாக, மறுபிறவி பெறுகிறான். இரண்டு வகை உணர்வுகளின் செயல்களில் இருந்து, மனம் inference செய்யப்படுவது போல, கடந்த உடல்களின் செயல்கள், மனத்தின் இயக்கத்தில் அறியப்படுகின்றன. இந்த உடலில், அனுபவிக்கவில்லை, பார்த்ததில்லை, கேட்டதில்லை; ஆனால், ஒருகாலத்தில், அந்த ரூபம், உள்ளே இருப்பதால், தெரிந்து கொள்ளப்படலாம்.