கோபிகைகள், கிருஷ்ணரிடம் இருந்தபடியே, தங்கள் மனங்களை முழுமையாக அவரிடம் அர்ப்பணித்திருந்தார்கள். அப்போது பகவான் கிருஷ்ணர் அவர்களிடம் உபதேசமாகப் பேசினார்: ‘‘பெண்களுக்கு உயர்ந்த தர்மம் என்னவென்றால், அவர்கள் கணவரை உண்மையுடன் சேவிப்பதும், உறவினர்களை பராமரிப்பதும், பிள்ளைகளைப் போஷிப்பதும் தான். கணவர் தீயொழுக்கம் உடையவராக இருந்தாலும், அதிர்ஷ்டமில்லாதவராக இருந்தாலும், முதியவராக இருந்தாலும், அறிவு குறைவாக இருந்தாலும், நோயாளியாக இருந்தாலும், ஏழையாக இருந்தாலும்—இவ்வுலகில் தர்மத்தை விரும்பும் பெண்கள் அவர்களை விட்டு விலகக் கூடாது. ஒரு நல்ல பெண்மணி, தன் கணவரைத் தவிர வேறு ஆணுடன் சேர்வது, சுவர்க்கத்தைத் தருவதில்லை; அது அவமதிப்பையும், துன்பமான சிறிய பலன்களையும், பயத்தையும் மட்டுமே தரும்; எல்லா இடங்களிலும் அது குற்றமாகவே கருதப்படுகிறது. எனவே, என் உடன் உடல் நெருக்கம் இல்லாமல், கேட்பதும், பார்ப்பதும், தியானிப்பதும், பாடுவதும் பக்தியைத் தரும்; எனவே, நீங்கள் உங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்புங்கள்’’ என்றார். இவ்வாறு கோவிந்தரின் கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்ட கோபிகைகள், தங்கள் எதிர்பார்ப்புகள் முற்றிலும் சிதைந்ததால், ஆழ்ந்த துக்கத்திலும் கவலையிலும் மூழ்கினர். அவர்கள் முகங்களைத் துடைத்தனர்; பெருமூச்சால் வாடிய உதடுகள், கண்ணீரால் கலங்கிய கண்கள், தங்கள் காலால் தரையை வரைந்தனர்; மார்புகள் கண்ணீரால் மற்றும் ஆபரணங்களின் சிவப்பு நிறத்தால் கலங்கின. அவர்கள் மெளனமாக நின்று, தங்கள் அன்புக்குரிய கிருஷ்ணரையே நினைத்து, அவர் மீதான தங்கள் ஆசைகள் அனைத்தையும் துறந்தவர்களாக, கண்களில் கண்ணீரைத் துடைத்து, மனம் கசந்து, சற்றே பேசத் தொடங்கினர். அவர்கள் கூறினர்: ‘‘பிரானே! இப்படிப்பட்ட கடுமையான வார்த்தைகள் உமக்கு ஏற்றதல்ல. நாங்கள் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு உமதடியில் வந்துள்ளோம்; உமது பக்தர்களை அன்புடன் ஏற்று, விடுவிக்காதே. முக்தியை நாடுபவர்களை பரமபுருஷன் விட்டு விலகுவதில்லை அல்லவா! நீ தர்மத்தை அறிந்தவன்; பெண்களின் கடமை கணவர், பிள்ளைகள், உறவினர்கள் என நீயே கூறினாய். அது உண்மைதான். ஆனால், தர்மத்தை போதிக்கும் உமக்கே, எல்லா உயிர்களுக்கும் நீயே ஆத்மா, நம்பிக்கையுள்ளவன், நண்பன். புத்திமான்கள் தங்கள் அன்பை எப்போதும் உன்னிடம் வைத்திருப்பார்கள்; கணவரும், பிள்ளைகளும், பிறருமாகிய உறவினர்கள் துன்பமே தருவார்கள். ஆதலால், பரமபுருஷா, நீ எங்களுக்குப் பரிபூரண கிருபை செய்து, நீயில் வைத்த நம்பிக்கையை முறிக்காதே, கமலநயனனே. எங்கள் மனங்கள் உன்னால் கவரப்பட்டு, வீடு திரும்புவதற்கோ, வீட்டு வேலை செய்யவோ முடியவில்லை; எங்கள் கால்கள் உன் பாதத்திலிருந்து நகராது. எப்படித் திரும்பி வ்ரஜாவுக்குச் செல்ல முடியும்? வேறு என்ன செய்ய முடியும்? உமதருளும், உன் சிரிப்பும், உன் பார்வையும், இனிய பாடல்களும் எங்களைத் தீண்டி, எங்கள் உள்ளத்தில் எரியும் விருப்பங்களை அணைக்கட்டும். இல்லையெனில், உன்னோடு பிரிந்த துயரால் எங்கள் உயிர் விட்டு, உன் பாதத்தில் தியானத்தில் சேர்ந்து விடுவோம். உன் பாதங்களை ஒரு கணம் கூடத் தொடும் அதிர்ஷ்டம் லக்ஷ்மிக்கும் கிடைத்திருக்காது; எங்கள் மனம் உனக்கு அடிமையாகி விட்டது, இப்போது யார்முன்னும் நிற்க முடியவில்லை. லக்ஷ்மி தேவியும் உன் பாததூளுக்கு ஏங்கினாள்; உன் மார்பில் இருப்பதற்கும், சேவகர்களால் சேவிக்கப்படுவதற்கும் பிறகு கூட, அந்த பாததூளை விரும்பினாள்; உன் ஒரு பார்வைக்காகவே தேவர்கள் முயல்கிறார்கள்; அதுபோல நாங்களும் உன் பாததூளில் சரணடைந்துள்ளோம். ஆதலால், துயரங்களை நீக்கும் உமக்கே எங்கள் வீடுகளை விட்டு, உன் சேவையை நாடி வந்தோம்; உன் அழகிய சிரிப்பும், பார்வையும் இல்லாமல் எங்கள் உள்ளம் எரிகிறது; எங்களை உன் தாசிகளாக ஏற்று அருளும். உன் முகம், கூந்தல், காது ஆபரணங்கள், இனிய உதடுகள், சிரிப்பு, கருணை நிறைந்த பார்வை, பாதுகாப்பளிக்கும் கரங்கள், லக்ஷ்மி வசிக்கும் மார்பு—இவை அனைத்தையும் பார்த்து, உன் சேவையில் மட்டுமே இருக்க விரும்புகிறோம். மூவுலகத்திலும் உன் இனிய வார்த்தைகளும், தெய்வீக செயல்களும் கேட்டால் எந்தப் பெண்மணியும் உன்னால் கவரப்படாமல் இருப்பாளா? உன் அழகை, மாடுகள், பறவைகள், மரங்கள், மான்—all மயங்கிப் பார்க்கும் போது, எவரும் உன்னால் கவரப்படாமல் இருப்பது எப்படி? வ்ரஜாவில் நீ பிறந்ததோ, பயமும் துயரமும் போக்குவதற்காகத்தான்; ஆதிமூர்த்தியான பரமபுருஷன் போல, தேவர்களை காப்பாற்ற வந்தாய். துயரத்தில் உள்ள உன் தாசிகளின் மார்பிலும் தலைக்கும் உன் பாதங்களை வையும், நண்பனே! இவ்வாறு கோபிகைகள் தங்கள் துயரங்களை வெளிப்படுத்தியபோது, யோகேஸ்வரரான பகவான் கிருஷ்ணர், தானே பரிபூரணனாக இருந்தும், அன்புடன் சிரித்தார்; அவருடைய பார்வையில் மகிழ்ச்சி பொங்க, அந்த பெண்கள் முகம் மலர்ந்தது. அச்யுதன், வெள்ளை மல்லிகைப் பூ போன்ற சிரிப்புடன், அவர்கள் நடுவே சந்திரன் போல ஒளிவீசினார். அந்த நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் நடுவே, அவர்களுடன் பாடி, பாடச் செய்து, வைஜயந்தி மாலையணிந்து, அந்த காட்டை அலங்கரித்து, கிருஷ்ணர் சஞ்சரித்தார். கோபிகைகளுடன் கூடிய அவர், ஆற்றங்கரையில், குளிர்ந்த மணல் மீது, மென்மையான, மலர்வாசனை கொண்ட காற்றில் மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடினார். அங்கே, விரிந்த கரங்கள், அணைத்தல், விளையாட்டு போராட்டம், தளர்ந்த இடைப்பட்டிகள், நகங்களின் தொடுதல், சிரிப்பு, பார்வை, இனிய சிரிப்புகள்—இவை அனைத்தாலும் கிருஷ்ணர், வ்ரஜாவின் அழகிய பெண்களில் மன்மதனைக் கிளர்த்தினார். இவ்வாறு பரமாத்மா கிருஷ்ணரின் அருளைப் பெற்ற அந்த பெண்கள், தாங்கள் பூமியில் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று எண்ணினர். அவர்களுடைய இதமான பெருமையை கவனித்த கேசவன், உடனே அங்கிருந்து மறைந்து, அவர்களுக்கு உகந்த பாடம் அளிக்க விரும்பினார். இதனுடன், பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது—பரமஹம்சர்களுக்கான உத்தம சாஸ்திரம். நான் அந்த பரமபுருஷனான கிருஷ்ணருக்கு வணங்குகிறேன்; அவர் வேதங்களின் சாரத்தை தேனீபோன்று எடுத்துத் தம் சேவகர்களுக்கு ஞான அமிர்தத்தை வழங்கி, உலக வாழ்க்கை பயத்தை நீக்குகிறார். ஹரி எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவும், இயற்கையின் அதிபதியும்; அவருடைய பாதங்களில் தான் உலகில் பாதுகாப்பு கிடைக்கும். அவர் தான் உண்மையான ஆத்மா; அவரை அறிந்தவருக்கு சிறிதும் பயம் இல்லை; அவரை உணர்வதே ஞானம்; அந்த ஞானி தான் ஆசான்—அவரே ஹரி. நாரதர் சொல்கிறார்: ‘‘மனிதர்களில் சிறந்தவரே! நீ கேட்ட கேள்விக்கு இவ்வாறு விடை அளிக்கப்பட்டது; இப்போது நான் பேசும் இந்த ரகசியமான விஷயத்தை கவனமாகக் கேள். ஒரு சிறிய உயிரினம், மென்மையானவர்களிடம் பாதுகாப்பை நாடி, ஆறு கால்கள் கொண்டவற்றின் இனிய பாடல்களில் ஈர்க்கப்பட்டு, அது ஒலிக்காக ஆசைப்பட்டு செல்கிறது; முன்புறம் நிற்கும் ஓநாய்களை (இரவு பகல் காலத்தை) கவனிக்காது, பின்புறம் வேட்டை ஆடு (மரணம்) அதைத் துரத்துகிறது. இதன் அர்த்தம்: மென்மையான பெண்களில், ஆசிரமத்தின் பாதுகாப்பு மலரின் மணம் போல மிகச் சிறியது; ஆசையால் ஏற்படும் சுகத்தை நாடி, மனம் அதில் மூழ்கி விடுகிறது; ஆறு கால்கள் கொண்டவை போல, பெண்களின் இனிய பேச்சு காதை கவர்கிறது; முன்னால் ஓநாய்கள் போல காலம் வாழ்நாளை அழிக்கிறது; வீட்டில் வாழும் போது, மறைந்திருக்கும் வேட்டையாடி போல் மரணம் பின் தொடர்கிறது. ராஜா, இதை நீ அறிந்து, மனதை அடக்கிக் கொள்ள வேண்டும். ஆகவே, அந்த மானின் நடத்தை போல, நீ உன் மனதை அடக்கி, பெண்களின் சங்கமும், கூட்டத்தின் பாடல்களையும் விட்டு, ஹம்சனிடம் (பரமாத்மா) சரணாகதி அடைந்து, விருப்பங்களைத் துறந்து, மெதுவாக உன்னில் திரும்ப வேண்டும். அப்பொழுது மன்னர் கேட்டார்: ‘‘ஓ ப்ராமணா, பகவான் சொன்னதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். ஆசார்யர்கள் இதை அறிவார்களே என்றால், ஏன் அவர்கள் இதைப் போதிக்கவில்லை? நீ சொன்ன வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது; அறிவாளிகளும், அறிவு எட்டாத இடங்களில் குழப்பமடைகிறார்கள். மனிதன் இங்கு என்ன செயல்கள் செய்கிறானோ, அந்த உடலை விட்டு பிற உடலில் அந்தச் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே இது விவாதமாக உள்ளது: செய்யப்படும் செயல்கள் மறைக்கப்பட்டவை, வெளிப்படையல்ல என்று சொல்கிறார்கள். நாரதர் பதிலளித்தார்: ‘‘யாரால் என்ன செயல்கள் செய்யப்படுகிறதோ, அதே செயல்களின் பலன்களை அடுத்த பிறவியிலும், இடையறாது, சூக்கும உடல், மனம் வாயிலாக அனுபவிக்கிறான். ஒரு மனிதன் தூங்கும், மூச்சுவிடும் உடலை விட்டு வெளியேறுவது போல, அவன் செய்த செயல்களின் பலனை, அந்த உடலோடு அல்லது வேறு உடலோடு அனுபவிக்கிறான். ‘நான் இதுவே’ என்று மனதில் நினைக்கும் போது, அவன் அந்தச் செயல்களின் பலனை அடைகிறான்; அதில்தான் மறுபிறவி நிகழ்கிறது. மனத்தின் செயல்களால், முன்பு உடலில் செய்த செயல்களும் அறியப்படுகிறன; அவ்வாறே, முன் பிறவியின் செயல்களும் மனத்தின் இயக்கத்தால் அறியப்படுகின்றன.’’ இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணர், கோபிகைகளுக்கு தர்மமும் பக்தியும் உணர்த்தினார்; நாரதரும், மனித வாழ்க்கையின் உண்மை குறித்தும், கர்மபலத்தின் தொடர்ச்சியும், மனத்தின் ஆற்றலும் விளக்கினார். இப்படியே அந்த புனித கதை ஓடுகிறது.