பகவதர்களே, இங்கே, பாகவத புராணத்தின் மகிமை, அதன் அரிய பயன், மற்றும் பக்தியின் அவதாரம் பற்றிய அற்புதமான நிகழ்வுகள் தொடர்ச்சியாக நிகழ்கின்றன. பாகவதத்தை தினமும் பாராயணம் செய்வதும், ஹரியின் தியானத்தில் இடையறாது நிலைத்திருப்பதும், துளசியை வளர்ப்பதும், கோமாதாக்களை சேவிப்பதும்—இவை அனைத்தும் சமமாகக் கருதப்படுகின்றன. இறுதிக் காலத்தில், யார் பக்தியுடன் சுகதேவரின் இந்த புனிதக் கதையைக் கேட்பாரோ, அவருக்கு கோவிந்தன் தானே வைகுண்டம் அளிப்பான். இந்த பாகவதத்தை பொன்னால் செய்யப்பட்ட சிம்மாசனத்துடன் ஒரு வைஷ்ணவருக்கு வழங்கும் பக்தன், நிச்சயம் கிருஷ்ணனுடன் ஐக்கியம் அடைவான். ஆனால், பிறந்ததிலிருந்து சுயநல மனதுடன், சுகதேவரின் கதையை ஒருபோதும் கேட்காதவர், சந்தாளன் அல்லது கழுதை போல் வாழ்கிறார்; அவருடைய பிறப்பு வீணாகிறது, தாயின் பிரசவ வேதனை பயனற்றதாகிறது. சுகதேவரின் கதையைச் சிறிதும் கேளாதவர், பாவமான செயல்களில் ஈடுபட்டு, உயிருள்ள பிணம் என அழைக்கப்படுவார்; அவர் பூமிக்கு பாரமாகவும், மிருகத்துடன் ஒப்பிடப்படுவதாகவும், தேவர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கதை உலகில் மிக அரியது; அதை கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் சேகரித்த புண்ணியத்தால் மட்டுமே பெற முடியும். எனவே, அறிவுள்ளவரே, இந்த யோக ரத்னத்தை முயற்சியுடன் கேட்க வேண்டும்; நாட்களுக்கு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை—எப்போதும் கேட்பது சிறந்தது. எப்போதும் கேட்கும் போது, சத்தியமும், பிரம்மச்சரியமும் பின்பற்ற வேண்டும்; ஆனால் கலியுகத்தில், பலவீனத்தால், சுகதேவர் ஒரு சிறப்பு உபதேசம் வழங்குகிறார். மனதை அடக்குதல், கட்டுப்பாடுகளை கடைபிடித்தல், மற்றும் தீட்சை பெறுதல்—all இவை கடினம்; எனவே, ஏழு நாட்களில் கேட்பது சிறந்ததாக அறிவுறுத்தப்படுகிறது. தினமும் பக்தியுடன் கேட்பவருக்கு, குறிப்பாக மாக மாதத்தில், கிடைக்கும் பலனை, சுகதேவர் ஏழு நாட்களில் கேட்டு அடைந்தார். மனதை வெல்ல இயலாமை, நோய், ஆயுள் குறைவு, கலியின் குற்றங்கள் காரணமாக ஏழு நாட்கள் பாராயணம் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. தவம், யோகம், தியானம்—இவற்றால் கூடக் கிடைக்காத பலனை, ஏழு நாட்களில் பாகவதம் கேட்பதன் மூலம் எளிதில் முழுமையாக அடையலாம். ஏழு நாட்கள் பாராயணம், யாகங்களை, விரதங்களை, தவங்களை, தீர்த்த யாத்திரைகளை எல்லாம் தாண்டி உயர்ந்தது. யோகம், தியானம், ஞானம்—இவற்றை எல்லாம் மீறி, அதன் பெருமை சொல்ல வார்த்தைகளே இல்லை. அப்போது, சௌனகர் கேட்டார்: "இந்த கதை மிகவும் அற்புதமானது; ஞானத்தையும், வேறு தர்மங்களையும் விட்டு, பாகவத புராணம் உச்ச லட்சியத்தையும், யோகம் முதலியனையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. இது எவ்வாறு தோன்றியது?" சூதர் பதிலளித்தார்: "கிருஷ்ணர், பூமியை விட்டு தன் உலகிற்குச் செல்ல தீர்மானித்தபோது, அப்போதுள்ள பதினொன்று பிரதான பக்தர்களை ஏற்று, உத்தவனிடம் கேட்டார். உத்தவன், 'கோவிந்தா, நீ பக்தர்களுக்காக உன் கடமையை முடித்துவிட்டு புறப்படுவாய்; என் உள்ளத்தில் உள்ள பெரும் கவலியை நீ கேட்டு, எனக்கு ஆறுதல் அளி,' என்று வேண்டினார். 'இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீயவர்கள் எழுந்து, நல்லவர்களும் அவர்களுடன் பழகி கொடுமையாகிவிடுவார்கள். பூமி பாரமாகி, பசுவாக வடிவம் எடுத்துத் தஞ்சம் நாடும்; உன் தவிர வேறு பாதுகாவலர் இல்லை. பக்தர்களுக்காக, உருவமற்றும், அறிவும் ஆன நீ, குணங்களுடன் கூடிய வடிவம் எடுத்துள்ளாய்; தயை கொண்டு விலகாதே. உன் இல்லாதபோது, உன் பக்தர்கள் பூமியில் எப்படி இருப்பார்கள்? உருவமற்றதை வழிபடுதல் கடினம்; எனவே, ஏதாவது செய்ய எண்ணி இரு.' உத்தவனின் இந்த வார்த்தைகள் கேட்ட ஹரி, ப்ரபாசத்தில் சிந்தித்தார்: 'என் பக்தர்களுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?' அப்போது, தன் திவ்யதேஜஸை பாகவதத்தில் வைத்து, தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் புனிதக் கடலில் நுழைந்தார். இதனால், வார்த்தைகளால் ஆன இந்த பாகவதம் ஹரி தானே ஆகி வெளிப்பட்டது; அதை சேவிப்பதால், கேட்பதால், பாராயணம் செய்வதால், காண்பதால்—பாவங்கள் அழிகின்றன. இதனால், ஏழு நாட்கள் பாகவதம் கேட்பது, மற்ற அனைத்து சாதனைகளையும் விட்டு, கலியுகத்தில் சிறந்த தர்மமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த தர்மம், துயரம், வறுமை, துர்பாக்கியம், பாவம் ஆகியவற்றை நீக்கவும், ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றை வெல்லவும் அறிவிக்கப்பட்டது. இல்லையேல், வைஷ்ணவ மாயையை தெய்வங்களுக்கே விட்டு விட கடினம்; சாதாரண மனிதர்களால் எப்படி விட்டு விட முடியும்? எனவே, ஏழு நாள் பாராயணம் விதிக்கப்பட்டது. சூதர் தொடர்ந்தார்: "இவ்வாறு, முனிவர்கள் நாகஶ்ரவணத்தில் இந்த தர்மத்தை அறிவிக்கும் போது, அற்புதமான ஒன்று நடந்தது—ஓ சௌனகரே, கேளுங்கள். பக்தி, தன் இரண்டு இளம் மகன்களை கைபிடித்து, திடீரென அங்கு வந்தாள்; தூய காதலாக அவதரித்து, 'ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா' என்று திருப்பெயர்களைத் தொடர்ந்து உச்சரித்தாள். முனிவர்கள், பாகவதத்தின் அர்த்த நகைகள் அணிந்து, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட அவளைப் பார்த்து, 'இவள் எங்கே இருந்து வந்தாள்?' என்று ஆச்சரியப்பட்டனர். அப்போது, குமாரர்கள் கூறினார்கள்: 'இவள் இப்போது இந்த கதையின் சாரத்திலிருந்து தோன்றியவள்.' இந்த வார்த்தைகள் கேட்ட பக்தி, தன் மகன்களுடன் பணிவுடன் சனத்குமாரரிடம் பேசினாள்: 'இன்று, உங்கள் அனைவராலும், கலியில் நான் தொலைந்திருந்த போதும், இந்த கதையின் அமிர்தத்தால் நான் வளர்க்கப்பட்டேன். இப்போது, நான் எங்கே தங்குவது? பிராமணர்கள் எனக்கு இடம் சொல்வார்களா?' என்றாள். அதற்கு, முனிவர்கள்: 'ஓ பக்தியே, பக்தர்களில் நீ கோவிந்த வடிவங்களை உருவாக்குகிறாய், நீயே காதலை நிலைநிறுத்துகிறாய், சாம்சார நோயை அழிக்கிறாய்; எனவே, வைஷ்ணவர்களின் உள்ளங்களில் உறுதியுடன் எப்போதும் தங்கி இரு,' என்றார்கள். இவ்வாறு, கலியின் குற்றங்களும் உன்னை காண முடியாது; அவற்றின் சக்தியும் உலகில் நிலைநிறையாது. முனிவர்களின் கட்டளையின்படி, பக்தி ஹரியின் சேவகர்களின் உள்ளங்களில் அமர்ந்தாள். உலகில் எவரேனும் ஸ்ரீ ஹரியின் பக்தி உள்ளத்தில் இருந்தால், அவர்கள் எல்லாவற்றிலும் வறுமையடைந்தாலும், உண்மையில் பாக்கியசாலிகள்; ஏனெனில், ஹரி தன் சொந்த லோகத்தை விட்டும், பக்தியின் நூலில் கட்டப்பட்டு, அவர்களின் உள்ளங்களில் நுழைகிறார். பாகவதனின் பெருமையை இன்னும் என்ன கூறுவது? அவர் பூமியில் பிரம்மசொரூபியாக இருப்பவர்; அவரை அடைந்தால், அவருடைய வார்த்தைகளைச் சொல்வோரும் கேட்போரும் கிருஷ்ணனுடன் சமமாகும் நிலையை அடைவார்கள்; வேறு எந்த தர்மமும் இதை வழங்காது. அப்போது, சூதர் சொன்னார்: 'பின்னர், வைஷ்ணவர்களின் உள்ளங்களில் அபூர்வமான பக்தியை கண்ட இறைவன், பக்தர்களுக்கு எப்போதும் அன்பு கொண்டவர், தன் சொந்த உலகத்தை விட்டு வெளியே வந்தார். அவர் வனமலர் மாலையுடன், மேகமென கருணை நிறம், பித்தாம்பரம், அழகிய வடிவம், பொன்னிற கட்டியுடன், பிரகாசமான கிரீடமும், குண்டலங்களும் அணிந்திருந்தார். மூன்று மடங்கிய அழகான நிலை, கவுஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், கோடிக்கணக்கான மன்மதர்களை விட அழகியவர், சந்தனச்சாந்து பூசப்பட்டவர். பரமானந்தம், சித்தானந்தம், இனிமை, வெண்குழல் பிடித்தவர்; அவர் பக்தர்களின் தூய உள்ளங்களில் நுழைந்தார்.' இவ்வாறு, பாகவதத்தின் மகிமை, பக்தியின் அவதாரம், மற்றும் பக்தர்களின் உள்ளங்களில் இறைவன் தானே அவதரிப்பது—all இந்த புனிதக் கதையில் விளங்குகின்றன.