மதுரமான பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட காட்டையும், சந்திரனின் ஒளியில் பிரகாசித்தும், அழகாக மலர்ந்த மரங்களில் இசையும் காற்றுடன் யமுனையின் கரையையும் நீங்கள் பார்த்துள்ளீர்கள். இப்போது, மேலும் தாமதிக்காமல் உங்கள் கோபுர கிராமத்திற்குத் திரும்புங்கள்; உங்கள் கணவர்களுக்கு அன்புடன் சேவை செய்யுங்கள்; பசுமாடுகள் மற்றும் பிள்ளைகள் அழுகிறார்கள்—அவர்களுக்கு பால் ஊற்றி, உணவு அளியுங்கள். அல்லது, உங்கள் ஆழ்ந்த ப்ரேமை காரணமாகவே நீங்கள் இங்கு வந்திருக்கலாம்; இது இயற்கையே, ஏனெனில் அனைத்து உயிர்களும் என்னிடம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். பெண்களுக்கு, உயர்ந்த தர்மம் என்றால் கணவர்களை உண்மையுடன் சேவை செய்வதும், உறவினர்களை கவனிப்பதும், பிள்ளைகளைப் போஷிப்பதும் தான். கணவர் கெட்ட பழக்கமுள்ளவராக இருந்தாலும், அதிர்ஷ்டம் இல்லாதவராக இருந்தாலும், வயதானவராக இருந்தாலும், புத்தி குறைவானவராக இருந்தாலும், நோயாளியாக இருந்தாலும், வறுமையில் இருந்தாலும், இந்த உலகில் புண்ணியத்தை நாடும் பெண்கள் அவரை விட்டு விலகக்கூடாது. சீரிய பெண்களுக்கு, கணவரல்லாத ஒருவருடன் சேர்வது சொர்க்கத்தைத் தராது; அது அவமானமும், குறைந்த பலனும், வேதனையும், பயத்தையும் மட்டுமே தரும்; எல்லா இடங்களிலும் அது பழிக்கப்படுகிறது. என்னை பற்றி கேட்பதும், பார்வையிடுவதும், தியானிப்பதும், பாடுவதும்—இவை மூலம் பக்தி வளர்கிறது; உடல் அருகிலிருப்பதனால் அல்ல. ஆகவே, உங்கள் வீடுகளுக்கு திரும்புங்கள். இவ்வாறு கோவிந்தனின் கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்ட கோபியர்கள், தங்கள் நம்பிக்கைகள் உடைந்துபோய், ஆழ்ந்த துக்கத்தில் மூழ்கி, மிகுந்த கவலையில் விழுந்தனர். அவர்கள் முகங்களைத் துடைத்தனர்; உலர்ந்த உதடுகள், ஆழ்ந்த நிச்சமாற்றுகளால் வாடியிருந்தது; காலால் மண்ணை உருட்டினர்; கண்ணீரும், அலங்காரங்களின் சிவப்பும் கலந்திருந்தது அவர்களின் மார்பில்; அவர்கள் அமைதியாக, துன்பத்தால் சுமைந்தபடி, பிரியமான கிருஷ்ணனை விரும்பி நின்றனர்—அவர்களது கண்கள் கண்ணீரால் மங்கியிருந்தது, குரல் வருத்தத்தால் அடக்கப்பட்டது; அன்புள்ளவர்கள் சிறிது பேசத் தொடங்கினர். “அருளரசே! இவ்வளவு கடுமையாகப் பேச வேண்டாம்! உமக்கு இது ஏற்றதல்ல. எங்களை எல்லாம் விட்டுவிட்டு, உமது பாதத்தில் வந்துள்ளோம். உமது பக்தர்களை பாதுகாப்பீர்; விடும் வார்த்தைகளால் எங்களை விலக்க வேண்டாம்; ஏனெனில் பரமபுருஷன் விடுதலை நாடுவோரைக் கூட விலக்குவதில்லை. நீங்கள் தர்மத்தை அறிந்தவர்; பெண்களுக்கு கணவர், பிள்ளைகள், நண்பர்கள் ஆகியோருக்கு சேவை செய்வதே கடமை என்று கூறினீர்கள். அது உண்மை. ஆனாலும், தர்மத்தின் கற்றவர் நீங்களே; நீங்கள்தான் எங்கள் உயிரும், நெருங்கிய நண்பரும், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவும். அறிவுள்ளவர்கள் தங்கள் ப்ரேமையை என்றும் உமக்கு அர்ப்பணிப்பார்கள். கணவர், பிள்ளைகள் மற்றும் பிறர்—all of whom bring only suffering—எதற்காக? ஆதலால், உமக்கு நாம் வைத்துள்ள நம்பிக்கையை துண்டிக்க வேண்டாம், பரமபுருஷா; தயை செய்யும் தாமரைக் கண்நாயகா! எங்கள் மனங்கள் உமால் மகிழ்வுடன் கொள்ளைபோயின; வீடுகளுக்கு திரும்ப முடியவில்லை; வீட்டு வேலைகளிலும் ஈடுபட முடியவில்லை; எங்கள் கால்கள் உமது பாதத்திலிருந்து நகராது. ஆகவே, எங்களை எப்படி வ்ரஜாவுக்குத் திருப்பச் சொல்வீர்? வேறு என்ன செய்ய முடியும்? பிரியமானவரே! உமது உதடுகளின் அமிர்தம், உமது சிரிப்பு, பார்வை, இனிய பாடல்கள்—இவை எங்கள் உள்ளத்தின் தீயை தணிக்கும். இல்லையெனில், உம்மை பிரிந்த துயரின் தீயால் எங்கள் உடலை விட்டு, தியானத்தில் உமது பாதம் சேர்ந்து விடுவோம், நண்பனே! தாமரைக் கண் கொண்டவரே! உமது பாதங்களை ஒரு கணம் தொட்ட நாள் முதல், லக்ஷ்மிக்கும் அரிதாகக் கிடைக்கும் அந்த பாதங்களைத் தொட்ட நாள் முதல், வேறு யாரையும் முன்னிலையில் பார்க்க முடியவில்லை; உம்மால் நாங்கள் மயங்கிவிட்டோம். லக்ஷ்மி தேவியும் உமது பாததூளைக்காக ஏங்கினாள்; உமது மார்பில் இடம் பெற்றாலும், உமது பார்வையை நாடினாள்; உமது பாததூளுக்காகவே மற்ற தேவர்கள் முயற்சிக்கிறார்கள். அதுபோல நாங்களும் உமது பாததூளில் சரணடைந்தோம். ஆகவே, எங்கள் துயரை நீக்கும் அருமையானவரே, எங்களுக்கு அருள் புரியுங்கள். வீடுகளை விட்டு வந்தோம்; உமது பாதத்தில் சேவை செய்வதற்காக மட்டும் வந்தோம். மனிதர்களில் அணிகலனாக விளங்கும் உமக்கு, எங்கள் உள்ளம் உமது சிரிப்பு, பார்வை ஆகியவற்றுக்காக ஏங்குகிறது—எங்களை உமது தாசிகளாக ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். உமது முகத்தைச் சுற்றி வீசும் கூந்தல், கன்னங்களில் ஜிமிக்கி ஒளிரும் அழகு, உதடுகளின் அமிர்தம், சிரிப்பு பார்வை, பாதுகாப்பளிக்கும் புயல்கள், லக்ஷ்மியின் ஒரே உறைவிடம் ஆன மார்பு—இவை அனைத்தையும் பார்த்து, நாங்கள் உமக்கு மட்டுமே சேவை செய்ய விரும்புகிறோம். மூன்று உலகங்களிலும் உமது இனிய, மென்மையான வார்த்தைகளும், தெய்வீக செயல்களும் யாரையும் ஈர்க்காமல் இருக்க முடியுமா? உமது அழகை, பசுக்கள், பறவைகள், மரங்கள், மான்—all enjoy seeing it—யாரும் அதனால் மயங்காமல் இருக்க முடியுமா? நீங்கள் வ்ரஜாவில் தோன்றியது, பயமும் துயரமும் நீக்குவதற்காகத்தான்; முதன்மை ஆண்டவராக, தேவர்களின் பாதுகாவலனாக வந்துள்ளீர். துயரில் உள்ள உங்கள் தாசிகளின் மார்பிலும் தலைக்கும் உமது தாமரைக் கையினை வையுங்கள், நண்பனே! இவ்வாறு அவர்களின் துன்பம் நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ஆனந்தமான யோகீஸ்வரன், தானாகவே திருப்தியடைந்தவராக இருந்தும், கருணையுடன் புன்னகை செய்து, கோபிகளை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தார். அந்த பெண்கள், அவருடைய பார்வையால் முகம் மலர்ந்து, அவரைச் சுற்றி நின்றனர்; அச்சுதன், வெண்மையான மல்லிகை மலர்களைப் போன்ற புன்னகையுடன், அவர்கள் நடுவில் சந்திரனாகத் திகழ்ந்தார். நூற்றுக்கணக்கான பெண்களில் தலைவியாகப் பாடியும், மற்றவர்களால் பாடப்பட்டும், வைஜயந்தி மாலையணிந்து, அந்த காட்டை அலங்கரிக்க கிருஷ்ணன் அங்கும் இங்கும் உலாவினார். கோபிகளுடன் நதிக்கரையை அடைந்து, குளிர்ந்த மணல் கரையில், தாமரையின் வாசனை கொண்ட மென்மையான காற்றில் மகிழ்ந்து விளையாடினார். விடப்பட்ட கரங்கள், அணைப்பு, விளையாட்டு சண்டைகள், தளர்ந்த இடுப்புப் பட்டைகள், நகங்களின் தொடுதல், சிரிப்பும், பார்வையும், சிரிப்பும்—இவற்றால் கிருஷ்ணன், காமதேவனை எழுப்பி, வ்ரஜாவின் அழகிய பெண்களை மகிழ்வித்தார். இவ்வாறு மகா ஆன்மாக்களான கிருஷ்ணனின் அருளைப் பெற்ற அந்த பெண்கள், தாங்கள் உலகில் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று எண்ணினர். அவர்களின் பெருமையை, தங்கள் பாக்கியத்தில் தோன்றிய அந்த அகம்பாவை பார்த்து, கேசவன் உடனே அங்கிருந்து மறைந்தார்; அவர்களுக்கு மனம் தணிந்து அருள் பெறச் செய்யவே. இவ்வாறு பாகவதத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரம் முடிகிறது; இது பரமஹம்ஸர்களுக்கான மகாபுராணம். அந்த பரமபுருஷனான கிருஷ்ணனுக்கு வணக்கம்; அவர், தேனீப்போல் வேதங்களின் சாரத்தை எடுத்துத் தம் சேவகர்களுக்கு ஞான அமிர்தத்தை வழங்கி, உலக வாழ்க்கை பயத்தை நீக்கினார். ஹரி, எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவும், இயற்கையின் ஆண்டவரும்; அவருடைய பாதமே உலக மக்களுக்கு பாதுகாப்பும் சரணமும். அவரே உண்மையான ஆத்மா; அவரிடமிருந்து சிறிதும் பயம் இல்லை; இதை உணரும் ஒருவனே ஞானி; அந்த ஞானியே ஹரி. நாரதர் கூறினார்: மனிதர்களில் சிறந்தவரே, உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு விடை அளிக்கப்பட்டது; இப்போது, நான் பேசும் இந்த ரகசியமான, நிச்சயமான விஷயத்தை கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு சிறிய உயிரினம், மென்மையானவர்களிடம் தங்கும் ஆசையில், ஆறு கால்கள் கொண்டவற்றின் இனிய இசையில் ஈர்க்கப்பட்டு, அவற்றை நாடி செல்கிறது; முன்னால், நிறைய பசிக்கிடைக்கும் ஓநாய்கள் போன்று, காலம் அதை விழுங்கத் தயாராக உள்ளது; பின்னால், ஒரு மான்—வேட்டையாற்றியவன் ஏற்ற அம்பால் காயமடைந்தது—அதைத் தொடர்கிறது. இதன் பொருள்: மென்மையான பெண்களிடையே, ஆசிரமம் என்பது மலரின் வாசனை போல—மிகவும் மெல்லியது. விருப்பத்தால் பிறக்கும் தற்காலிக இன்பத்தை நாடி, ஒருவன் அதில் மனதை முழுவதும் உறையவைக்கிறான். ஆறு கால்கள் கொண்டவற்றின் இசை போல, பெண்களின் இனிய பேச்சு காதுகளை ஈர்க்கிறது. முன்னால், ஓநாய்கள் போல, காலம்—பகலும் இரவும்—உடல் வாழ்நாளைக் கவ்வுகிறது, கவனிக்காமல் வீட்டில் வாழும் போது. பின்னால், வேட்டையாளர்—மரணம்—தன் அம்பை எய்கிறான். அரசே, இதையெல்லாம் பார்த்து, இதனால் நெஞ்சம் காயப்பட்ட தன்னை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆகவே, மானின் நடத்தை போலவே, உங்கள் மனதை உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்துங்கள்; தேரோட்டியின் கட்டுப்பாட்டில் குதிரையை வைத்திருப்பது போல. பெண்களின் கூட்டத்தையும், அவர்களது பாடல்களையும் விட்டு விலகுங்கள்; படிப்படியாக ஹம்சரின் (பரமஹம்ஸன்) சரணில் புகுந்து, திருப்தியுடன், படிப்படியாக வாஞ்சைகளை விலக்குங்கள். அரசன் கேட்டான்: ப்ராமணனே, இறைவன் கூறியதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் இருக்கிறேன். ஆசிரியர்கள் இதை அறிவும் போதும் ஏன் விளக்கவில்லை? ப்ராமணனே, உங்கள் வார்த்தைகளால் என் பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்தது. அறிவுடையவர்களும், இவை உணர முடியாத இடங்களில் குழப்பமடைகிறார்கள். ஒரு மனிதன் இங்கு எந்த செயல்களைச் செய்தோ, அந்த உடலை விட்டபின், வேறு உடலில் அவற்றின் பலனை அனுபவிக்கிறான். வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே இப்படிப் பேசப்படுகிறது: செய்த செயல்கள் மறைத்துவைக்கப்பட்டவை, வெளிப்படையாக இல்லை என்று. நாரதர் கூறினார்: ஒருவர் எந்த செயல்களைச் செய்தாரோ, அதே செயல்களின் பலனை அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, சூட்சும உடலும் மனதும் கொண்டு அனுபவிக்கிறார்.