பகவதம் 1.3.35 முதல் 1.3.74 வரை உள்ள இந்த புனிதமான வரிகள், ஒரு அருமையான கதை வடிவில் இங்கே தொகுக்கப்பட்டுள்ளன: பரமாத்மா தன்னுடைய பன்னிரண்டு முகங்கள், பிரயாகம், வருடம் என்ற காலம், பிராமணர்கள், அக்னிஹோத்ரம், ஐஸ்வர்யம் வழங்கும் பசு, பன்னிரண்டாவது திதி—இவை அனைத்தும், துளசி, வசந்த காலம், மற்றும் பரமபுருஷன் ஆகியவற்றுடன், அறிஞர்கள் எந்த விதமான முக்கிய வேறுபாடும் காணவில்லை. இவை அனைத்தும் ஒரே ஆதாரமானவை. யாரேனும் பகவதம் என்ற புனித நூலை, அர்த்தத்தை புரிந்து கொண்டு, பகல் இரவு இரண்டிலும் சொன்னால், கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் சேர்க்கப்பட்ட பாவங்கள் அழிந்து விடும்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. தினமும் பகவதம் நூலின் அரை வரி அல்லது காலி வரியைக் கூட சொன்னால், ராஜசூய மற்றும் அஸ்வமேத யாகத்தின் புண்ணியம் கிடைக்கும். பகவதம் தினமும் சொல்லுதல், ஹரியை எப்போதும் மனதில் தியானம் செய்தல், துளசியை வளர்த்தல், பசுக்களை சேவித்தல்—இவை எல்லாம் சமமானவை. மரண நேரத்தில், சுக முனிவரின் பகவதம் வார்த்தைகளை பக்தியுடன் கேட்டால், கோவிந்தன் அந்த மனிதருக்கு வைகுண்டம் அளிப்பார். பகவதம் நூலை, பொற்கழுகு சிங்காசனத்துடன் ஒரு வைஷ்ணவருக்கு கொடுத்தால், அந்த மனிதர் கிருஷ்ணனுடன் ஒன்றிணைந்து விடுவார். யாரேனும், பிறப்பிலிருந்து, துரோகம் நிறைந்த மனத்துடன், சுக முனிவரின் பகவதம் கதையை ஒருபோதும் கேட்கவில்லை என்றால், அவர் சண்டாளன் அல்லது கழுதை போல வாழ்கிறார்; அவருடைய பிறப்பு வீணாகிறது; அவரது தாயின் பிரசவ வேதனையும் பயனற்றது. பகவதம் கதையை சிறிதும் கேட்காத, பாவமுள்ள செய்கைகள் கொண்ட, உயிருள்ள சடலம் என அழைக்கப்படுபவர், வானில் உள்ள தேவர்கள் கூறும் படி, பூமியில் ஒரு சுமை மட்டுமே; அவர் ஒரு விலங்கு போல தாழ்க்கப்படுகிறார். இந்த ஸ்ரீமத் பகவதம் கதையின் தோற்றம் உலகில் அரியதாகும்; கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் சேர்க்கும் புண்ணியத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும். ஆகையால், அறிவாளி, இந்த யோகத்தின் பொக்கிஷத்தை முயற்சி செய்து கேட்க வேண்டும்; நாட்கள் பற்றிய எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை—எப்போதும் கேட்க வேண்டும். எப்போதும் கேட்க வேண்டும், சத்தியம் மற்றும் பாக்கியத்துடன்; ஆனால் கலியுகத்தில், இயலாமையால், சுக முனிவர் கூறும் ஒரு சிறப்பு விதி உள்ளது. மனதின் இயக்கங்களை கட்டுப்படுத்துதல், கட்டுப்பாட்டு முறைகளை பின்பற்றுதல், தீட்சை பெறுதல்—all these are difficult; ஆகையால், ஏழு நாட்களில் கேட்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. மாஹா மாதத்தில் தினமும் பகவதம் பக்தியுடன் கேட்கும் ஒருவர் பெறும் பலனை, சுக முனிவர் ஏழு நாள் கேட்கும் மூலம் பெற்றார். மனதை வெல்ல இயலாமை, நோய், மனிதர்களின் ஆயுள் குறைவு, கலியில் பிழைகள் அதிகம்—இதனால் ஏழு நாள் கேட்கும் முறையே பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. தவம், யோகம், தியானம் மூலம் பெற முடியாத பலன், ஏழு நாள் கேட்கும் மூலம் எளிதாக முழுமையாக கிடைக்கிறது. ஏழு நாள் பகவதம் கேட்கும் முறையால், யாகம், விரதம், தவம், யாத்திரை எல்லாம் தாண்டி, மிகுந்த சிறப்பு கிடைக்கிறது. யோகம், தியானம், ஞானம் ஆகியவற்றையும் ஏழு நாள் கேட்கும் முறையால் மீறி விடுகிறது; இதன் பெருமையை மேலும் என்ன கூறலாம்? மீண்டும் மீண்டும், எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கிறது. அப்போது சௌனக முனிவர் கேட்டார்: "இந்த கதை மிகவும் அதிசயமானது; ஞானம் மற்றும் பிற தர்மங்களை ஒதுக்கி, உச்ச நலனைத் தரும், யோகம் மற்றும் பிற வழிகளைக் காட்டும் பகவத புராணம் எப்படி தோன்றியது?" சூதர் பதிலளித்தார்: "கிருஷ்ணன், பூமியை விட்டு தன் தாயகத்துக்குச் செல்ல தீர்மானித்தபோது, பதினொரு பிரதான பக்தர்களுடன் இருந்தார்; அப்போது உத்தவா அவரிடம் பேசினார்." உத்தவா சொன்னார்: "கோவிந்தா, நீ உன் பக்தர்களுக்காக வேலை முடித்து விட்டு செல்லப் போகிறாய்; என் உள்ளத்தில் உள்ள பெரும் கவலைகளை கேட்டு, எனக்கு ஆறுதல் அளிக்க வேண்டும்." "இப்போது பயங்கர கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீயவர்கள் மீண்டும் தோன்றுவார்கள்; நல்லவர்கள் கூட அவர்களுடன் பழகி, கடுமையாகி விடுவார்கள்." "பூமி, சுமை அதிகமாகி, பசுவாகத் தன்னை ஒளித்து, பாதுகாப்பு தேடும்; தாமரைக் கண்களே, உன்னைத் தவிர வேறு பாதுகாப்பாளர் இல்லை." "ஆகையால், பக்தர்களுக்காக, நீ கருணை காட்ட வேண்டும்; நீ உருவம் இல்லாதவன், அறிவானவன், ஆனால் பக்தர்களுக்காக உருவம் கொண்டவராக வந்துள்ளாய்." "உன் பக்தர்கள், உன் இல்லாமையில் பூமியில் எப்படி இருப்பார்கள்? உருவம் இல்லாதவனை வழிபடுவது கடினம்; ஆகையால், ஏதேனும் செய்ய வேண்டும்." உத்தவாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட ஹரி, பிரபாஸா தலத்தில், "என் பக்தர்களுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று சிந்தித்தார். அப்போது, தன் திவ்ய பிரகாசத்தை பகவதத்தில் சேர்த்து, தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பகவதம் என்ற புனித கடலில் நுழைந்தார். ஆகையால், இந்த சொற்கள் வடிவில் உருவான பகவதம், ஹரியின் தானே; அதை சேவித்தல், கேட்குதல், சொல்லுதல், காணுதல்—all these destroy sins. இந்த ஏழு நாள் பகவதம் கேட்கும் முறை, பிற தியானங்களை ஒதுக்கி, கலியுகத்திற்கு உத்தரவாத தர்மமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த தர்மம், கலியுகத்தில், துன்பம், வறுமை, துரதிர்ஷ்டம், பாவம், ஆசை, கோபம்—all these are removed by it. இல்லையெனில், தேவர்கள் கூட வைஷ்ணவ மாயையை விட்டுவிட மிகவும் கடினம்; சாதாரண மக்கள் எப்படி விடுவார்கள்? ஆகையால், ஏழு நாள் பகவதம் கேட்கும் முறையே பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. சூதர் சொன்னார்: "நாகஸ்ரவணா சபையில் முனிவர்கள் இந்த தர்மத்தை கூறியபோது, அற்புதமான நிகழ்வு நிகழ்ந்தது; சௌனகா, கேளுங்கள்." பக்தி, தனது இரு இளமையான மகன்கள் கையுடன், திடீரென தோன்றி, பரிபூரண அன்பை வெளிப்படுத்தி, "ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா" என்று பெயர்களை மீண்டும் மீண்டும் கூறினாள். அந்த சபையில் உள்ளவர்கள், பகவதத்தின் அர்த்தம் என்ற ஆபரணங்களை அணிந்து, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டு வந்த பக்தியை பார்த்து, அவர் எங்கிருந்து வந்தார், எப்படி வந்தார் என்று ஆச்சரியப்பட்டார்கள். அப்போது குமாரர்கள் கூறினர்: "இவர் இப்போது இந்த கதையின் சாரத்தில் இருந்து தோன்றியுள்ளார்." இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பக்தி, தனது மகன்களுடன், பணிவுடன் சனத்குமாரரை நோக்கி பேசினார். பக்தி கூறினார்: "இன்று, நீங்கள் அனைவரும், கலியில் நான் இழந்திருந்தாலும், இந்த கதையின் அமிர்தத்தால் என்னை வளர்த்திருக்கிறீர்கள். இப்போது, நான் எங்கே வாழ வேண்டும்? பிராமணர்கள் சொல்லட்டும்." முனிவர்கள் பதிலளித்தனர்: "பக்தியே, பக்தர்களிடையே நீ கோவிந்தன் உருவங்களை உருவாக்குகிறாய்; நீயே அன்பை நிலைநிறுத்துகிறாய்; சாம்சார நோயை அழிக்கிறாய்; ஆகையால், வைஷ்ணவர்களின் மனங்களில் உறுதி கொண்டு எப்போதும் வசிக்க வேண்டும்." ஆகையால், கலியின் குறைகள் உன்னை காண முடியாது; அவற்றின் சக்தி உலகில் வெல்ல முடியாது; முனிவர்கள் கட்டளையின்படி, பக்தி ஹரியின் சேவகரின் மனங்களில் இடம் பிடித்தாள். உலகில் எல்லா பொருள்களிலும் வறுமை கொண்டவர்களும், ஸ்ரீ ஹரியின் பக்தி மனதில் இருந்தால், உண்மையில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்; ஹரி தன் தாயகத்தை விட்டும், பக்தியின் பாசத்தால், அவர்களின் மனங்களில் நுழைகிறார். இன்று, பகவதா என்று அழைக்கப்படும் ஒருவரின் பெருமையை மேலும் என்ன கூறலாம்? அவர் பூமியில் பிரம்மம் வடிவாக இருப்பவர்; அவரிடம் சரணாகதி கொண்டால், அவர் சொன்ன வார்த்தைகளை கேட்டும், சொன்னவரும், கிருஷ்ணனுடன் சமமான பரிசுத்த நிலையை அடைகிறார்கள்; வேறு எந்த தர்மமும் இதை தர முடியாது. இந்த வகையில், பகவதம் கதையின் பெருமை, பக்தியின் முக்கியத்துவம், மற்றும் பக்தர்களின் உயர்வு, இந்த புனித வரிகள் மூலம் வெளிப்படுகிறது.