ஒரு காலத்தில், மனிதர்கள் பல்வேறு காரியங்களைச் செய்கிறார்கள்; அவர்களின் செயல்கள், காரணம் அல்லது விதியின் ஆக்கத்தால் நடைபெறுகின்றன. ஆனால் ஞானிகள், இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தம்முள் உள்ள ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். அவர்கள் எந்த நிலைமையிலும்—நிற்கும், உட்காரும், நடக்கும், படுக்கும், உமிழும், உணவு உண்ணும்—மனதை ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்தியதால், அந்த நிலைகளை வேறுபடையாக அறியவில்லை. ஒரு ஞானி, உண்மையல்லாத sensory பொருள்களை அனுபவிக்கும்போது, பலவிதமான காரணங்களால் எதிர்மறையாகக் காண்கிறார்; அது கனவில் நிகழும் விஷயங்களை விழித்தவுடன் மறைந்துவிடுவது போல, உண்மை என்று ஏற்க மறுக்கிறார். முன்பு அறியாமையால் ஆத்மாவுடன் வேறுபாடாகப் படைத்த குணங்கள் மற்றும் செயல்கள், அவற்றை சீராகப் பார்வையிடுவதால் தானாகவே மறைந்து விடுகின்றன; ஆத்மா பிடிக்கப்படுவதும், விட்டு விடுவதும் இல்லை. பிறகு, உதயமான சூரியன் மனிதர்களின் கண்களுக்கு இருளை அழிக்கிறான், ஆனால் இருளை உருவாக்கவில்லை; அதுபோல, என் கூரிய விவேகம் ஒருவரின் புத்தியில் அறியாமை எனும் இருளை அழிக்கிறது. இந்த ஆத்மா, சுய பிரகாசம் கொண்டது, பிறப்பில்லாதது, அளவில்லாதது; இது எல்லா அனுபவங்களுக்கும் ஆதாரம், இரண்டாவது இல்லை; பேச்சும் உயிரும் இதனால் இயக்கப்படுகின்றன, பேச்சு முடிவடையும் போது இதன் உணர்வு வெளிப்படுகிறது. ஆத்மாவில் வேறுபாடு எனும் பிழை, சுத்தமானதில் ஏற்கப்படும் மாயை; ஆத்மாவைத் தவிர, தனக்குத் தானே ஆதாரம் இல்லை. பெயரும் ரூபமும் கொண்ட, ஐந்து வகையில் பிரிக்கப்பட்ட, முரணில்லாத பொருள்கள்—even if they seem meaningless—பரம ஞானிகள் பாராட்டுகின்றனர்; இந்த இருமை, தம்மை ஞானிகள் என்று எண்ணும் சிலருக்கே உரியது. யோகத்தில் முழுமை அடையாத யோகிக்கு, உடலில் ஏற்படும் குழப்பங்கள் தடையாக வரலாம்; அதற்காக விதிப்படி வழிகள் கூறப்பட்டுள்ளன. யோக சமாதியில் சிலர், உடல் மற்றும் மனக்குழப்பங்களை ஆசனங்கள், பிராணயாமம் மூலம் நீக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் austerity, மந்திரங்கள், மூலிகைகள் மூலம் அவற்றை அகற்றுகிறார்கள். சிலர், என்னைத் தியானித்து, என் நாமத்தை உச்சரித்து, அல்லது யோக ஆசாரியர்களின் பாதையைப் பின்பற்றி, தீமைகளைத் தகர்க்கிறார்கள். சில ஞானிகள், இளம் வயதில் உடலை நல்ல வடிவில் நிலைநிறுத்தி, பல்வேறு முறைகளில் siddhi அடைய முயல்கிறார்கள். ஆனால், இந்த திறமை உயர்வாகக் கருதப்பட வேண்டாம்; அந்த முயற்சி வீண், ஏனெனில் உடல் மரபில் பழமுடி போல அழிவதுதான். யோகா மூலம் உடல் நீடித்து வாழும் திறனை அடைந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்க முடியாது; யோகாவை விட்டு, என்னைத் தியானிக்க வேண்டும். யோகா சாதனையை மேற்கொள்ளும் யோகி, என்னை அடைவதன் மூலம், இடையூறுகளால் பாதிக்கப்படாமல், ஆசைகளில்லாமல், தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். இப்போது, ஒரு பெண், தன் கணவர் பிரிந்துவிட்டதை அறியாமல், பழையபடி தன் இடத்தில் உட்கார்ந்திருக்கிறார். ஆனால், கணவனின் பாதங்களில் வெப்பம் இல்லாமல், அவரை பூஜிக்கும்போது, மனம் பதறி, குழுவிலிருந்து பிரிந்த மான் போல இருக்கிறார். தன்னைச் சோகப்படுத்தி, உதவியில்லாமல், நண்பர்களில்லாமல், கண்ணீர் சிந்தி, காட்டில் தன் மார்பை அழுத்தி, உரத்த குரலில் அழுகிறார். "எழுந்திரு, எழுந்திரு, அரச முனிவரே! இவ்விரண்டை சுற்றியுள்ள நாட்டை, கொள்ளையர்கள் மற்றும் க்ஷத்திரிய புறக்கணிப்பாளர்கள் அச்சமடைகின்றனர்; நீ பாதுகாக்க வேண்டும்!" என்று புலம்புகிறார். இவ்வாறு தன் கணவரை காட்டில் பின்தொடர்ந்து, அவரின் பாதங்களில் விழுந்து, தன் கண்ணீரைத் தடுத்து விடாமல் சிந்துகிறார். அவள் மரத்தால் சிதை அமைத்து, கணவரின் உடலை அதன் மேல் வைத்து, அவரைத் தொடர்ந்து மரணிக்கத் தயாராக, மனதை ஒருமித்தும், புலம்பி நிற்கிறாள். அப்போது, பழைய நண்பர், தன்னை உணர்ந்த பிராமணர், மென்மையான வார்த்தைகளால் அவளை ஆறுதல் கூறுகிறார், "நீ யார்? யாருடையவன்? இங்கு கிடக்கும் இவர் யார், நீ யாருக்காக சோகப்படுகிறாய்? என்னை நீ நண்பராக, ஒருகாலத்தில் உன்னுடன் சுற்றியவராக நினைக்கிறாயா?" "நீயும் நானும், மனம் எனும் ஏரியில் வாழும் ஹம்சாக்கள், ஆயிரம் வருடங்கள் பிரிவில்லாமல் இருந்தோம். ஆனால், நீ என்னை விட்டு, பூமியில் உலக ஆசையுடன் சென்றாய்; அங்கே ஒரு பெண் உருவாக்கிய இடத்தைப் பார்த்தாய். ஐந்து தோட்டங்கள், ஒன்பது வாயில்கள், ஒரு காவலர், மூன்று அறைகள், ஆறு குடும்பங்கள், ஐந்து சந்தைகள், ஐந்து வகை இயற்கை—அது அந்த பெண்ணின் வீடு." "ஐந்து sensory pleasures, ஒன்பது வாயில்கள்—உயிரின் பாதைகள்; ஜீரணத் தீயும், உணவும் compartments; குடும்பம் senses' collection; சந்தை actions' power; இயற்கை imperishable; அதில் வந்தவர், அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை." "அங்கே, ராமா தொட்டதால், நீ சந்தோஷப்பட்டு, நினைவும் கேள்வியும் இழந்தாய்; அந்த உறவால், இவ்வளவு தாழ்ந்த நிலையை அடைந்தாய்." "நீ விதர்பாவின் மகள் அல்ல; இந்த வீரர் உன் நண்பர் அல்ல; நீ புரஞ்சனியின் கணவரும் அல்ல, அவள் ஒன்பது வாயில்களில் உன்னை கட்டியிருந்தாள்." "இது நான் உருவாக்கிய மாயை; அதனால், நீ ஆண், நற்குணம் கொண்ட பெண் ஆகிய இருவரையும் உண்மையா என்று எண்ணுகிறாய்; இருவரும் உண்மை அல்ல, ஹம்ஸாக்கள் இருவரும் நம்மை நோக்கி இருப்பதைப் போல." "நான் நீ, நீ நான்; நம்மிடையே குறை ஒன்றும் ஞானிகள் காண்பதில்லை." "ஒரு மனிதன் தன்னை ஒருவராக காண்கிறார்; ஆனால், கண்ணாடியில், தன் பார்வையில் இருவராகத் தெரிகிறார்; அதுபோல, நம்முடைய உள்ளார்ந்த இயற்கை." "இவ்வாறு, மனம் எனும் ஹம்ஸா, மற்ற ஹம்ஸாவால் விழிப்புணர்வு பெற்று, தன் நிலையை மீட்டுக்கொள்கிறான்; அந்த திருத்தத்தால், இழந்த நினைவை மீண்டும் பெறுகிறான்." "பரிஹிஷ்மத், இது ஆன்மிகமாக, மறைமுகமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது; ஏனெனில், உலகத்தை உருவாக்கும் இறைவன் மறைமுகமானவற்றில் மகிழ்கிறார்." அப்போது, புனிதமான இறைவன், ஆடுமல்லிகை மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குளிர்கால இரவுகளைப் பார்த்து, தன் யோக சக்தியை பயன்படுத்தி அனுபவிக்க விரும்பினார். பின்னர், நட்சத்திரங்களின் ராஜா சந்திரன், மென்மையான ஒளி வீச, கிழக்கு வானத்தை சிவப்பாக அலங்கரித்தார்; அவன் எழுந்து, நல்லவர்களின் மனங்களைத் தூய்மைப்படுத்தினான், நீண்ட பிரிவுக்குப் பிறகு பிரியமானவர் வந்தது போல. அந்த சந்திரனை, முழுமையான வட்டமாக, புதிய சாம்பல் நிறத்தில், தாமரை முகத்தைப் போல, காட்டில் இளம் காளைகள் அலங்கரித்ததைப் பார்த்து, இறைவன், அழகான கண்கள் கொண்ட பெண்களுக்கு இனிமையான, மனதை ஈர்க்கும் பாடலை பாடினார். அந்த பாடலைக் கேட்டு, காதல் ஆசையை அதிகப்படுத்தும் அந்த இசையால், வ்ரஜாவின் பெண்கள், மனம் கிருஷ்ணாவால் ஈர்க்கப்பட்டு, ஒருவருக்கொருவர் தெரியாமல், தங்கள் பிரியமானவர் நிற்கும் இடத்திற்கு வந்தார்கள்; அவரின் காது ஆடிகளைச் சுழற்றும் அழகை பார்த்தார்கள்.