மனிதன் எவ்வளவு உயர்ந்த நிலைக்கே சென்றாலும், அவனது உணர்வுகள், அவன் இருப்பிடம் தெளிவாக வேறுபடுத்தப்பட்டால், அவனை பாதிக்க முடியுமா? அவை கலங்கினாலும், அதில் என்ன குறை? மேகங்கள் இருக்கும்போது கூட, அந்த மேகங்கள் நீங்கிய பிறகு சூரியனை எதுவும் பாதிக்காததைப் போல, உண்மை ஆத்மாவை உணர்வுகள் எதுவும் தொட முடியாது. விண்வெளி காற்றின், அக்கினியின், நீரின், பூமியின் குணங்களுடன் பொருந்தாமல், அவை வரும்போதும் போகும்போதும் தனக்கே உரிய தன்மையில் இருக்கும். அதுபோலவே, அழியாத ஆத்மா ஸத்த்வ, ரஜஸ், தமஸ் எனும் மூன்று குணங்களாலும், மனதில் ஏற்படும் பிறவிப் பந்தங்களாலும் எப்போதும் பாதிக்கப்படாது. இருப்பினும், இந்த குணங்கள் மாயையின் உருவாக்கங்கள் என்பதால், அவை நம்மை ஆட்கொள்ளாமல் இருக்க, அவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். நான் மேல் நிலையான பக்தி கொண்டு, மனதில் உள்ள ரஜஸ் மாசு நீங்கும் வரை அவற்றைத் தொட்டுக்கொள்ளக் கூடாது. சில தவறான யோகிகள், தேவதைகள் அல்லது மனிதர்கள் ஏற்படுத்தும் தடைகளால் தடைபட்டு, பழைய பழக்கத்தின் வலிமையால் யோகாச்சாரத்தை மீண்டும் மேற்கொள்கிறார்கள்; ஆனால் அது கர்ம மார்க்கப்படி அல்ல. செயல்கள், ஜீவன் செய்யும் செயல்கள், எதோ ஒரு காரணத்தால் அல்லது விதியால் உண்டாகின்றன. ஆனால் ஞானிகள், இயற்கையில் இருந்தபோதும், ஆசையை விட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். நாம் எந்த நிலையில் இருந்தாலும்—நின்றாலும், உட்கார்ந்தாலும், நடந்தாலும், படுத்தாலும், கழித்தாலும், சாப்பிட்டாலும்—ஆன்மாவில் நிலைபெற்றுள்ள மனம், அந்த நிலைகளை வேறுபடையாக அறியாது. பொய்யான ஒரு பொருளை உணர்வுகள் காணும்போது, பலவிதமான காரணங்களை வைத்து எதிர்மறையாகக் காணும்போது, அந்த ஞானிகள் அதை உண்மையாகக் கருதுவதில்லை; கனவில் கண்டது விழித்தவுடன் மறைவதைப் போல. குணங்களும், செயல்களும், அறியாமையால் ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபாடின்றி பார்த்து, முன்னதாகக் கற்றுக்கொண்டவை, வெறும் பார்வையால் நீங்குகின்றன; ஆத்மாவை பிடிக்கவும், விட்டு விடவும் முடியாது. பொழுதுபோக்காகவும், அறியாமை இருளை அழிப்பதற்காகவும், என் கூர்மையான விவேகம், மனிதனின் புத்தியில் உள்ள அறியாமை இருளை அழிக்கிறது; ஆனால் இருளை உருவாக்குவதில்லை. இந்த சுயம், சுயமாக பிரகாசிக்கும், பிறவியற்ற, அளவிட முடியாத ஒன்று; எல்லாப் பொருள்களும் அனுபவிக்கின்றது; இரண்டாவது எதுவும் இல்லாதது; பேச்சும் உயிரும் இயக்கப்படுவது இதனால் தான்; பேச்சு அமைந்தபின் இதை அனுபவிக்கலாம். சுயத்தில் வேறுபாடு என்ற எண்ணம் தான் மாயை; சுயத்தைத் தவிர, தனக்கே ஆதாரம் எதுவும் இல்லை. பெயர், ரூபம், ஐந்தாகப் பிரிந்துள்ளவை, மறுப்பதற்கில்லாதவை—இவை எல்லாம் பொருளில்லாதவை என்றாலும், வெறும் புகழ்ச்சி மட்டுமே; இந்த இருமை, தங்களை ஞானிகள் என்று கருதுபவர்களுக்கே உரியது. யோகி யோகத்தில் பூரணமாக நிலைபெறாதவர்களுக்கு, உடலில் ஏற்படும் கலக்கங்கள் தடையாக இருக்கலாம்; இதற்காக ஒரு விதி கூறப்பட்டுள்ளது. சிலர், யோக சக்தியால், ஆசனங்களும், பிராணாயாமமும் செய்து, உடல் வியாதிகளை அழிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், தவம், மந்திரம், மூலிகை ஆகியவற்றால் உடல் கலக்கங்களை நீக்குகிறார்கள். சிலர், என்னைத் தியானித்து, என் நாமத்தை ஜபித்து, அல்லது யோகாச்சாரர்களின் பாதையைப் பின்பற்றி, தீமைகளை அகற்றுகிறார்கள். சில ஞானிகள், இளம் வயதில் உடலை உறுதியானதாகவும் நல்ல வடிவத்திலும் வைத்துக் கொண்டு, முறையான முயற்சிகள் செய்து சித்தி அடைவதை விரும்புகிறார்கள். ஆனால் இந்த திறமைக்கு மதிப்பு இல்லை; அந்த முயற்சி வீணானது; ஏனெனில் உடல் மரத்தின் பழம் போல அழிவதற்குரியது. யோகத்தை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, உடல் நீடிக்கச் சீராக இருந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது; யோகத்தை விட்டு, என்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். யோகி, இந்த யோக முறையை மேற்கொண்டு, என்னை சரணடைந்து, தடைகள் வரினும் கலங்காமல், ஆசையின்றி, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். ஒரு பெண், தன் கணவன் பிரிந்துவிட்டதை அறியாமல், பழையபடி உறுதியாக அமர்ந்திருப்பாள். ஆனால், கணவனின் பாதங்களில் வெப்பம் இல்லையென்று உணரும்போது, அவள் கலங்கிய மனதுடன், கன்றுகுட்டியை இழந்த மான் போல் அமர்ந்திருப்பாள். அவள் தன்னைப்பற்றி துயரப்பட்டு, துணையில்லாமல், நண்பர்களில்லாமல், கண்ணீர் சிந்தி, காட்டில் தன் மார்பை அழுத்தி, தெளிவாக அழைத்தாள். "எழுந்திரு, எழுந்திரு, அரச ஷியே! கடற்கரை சூழ்ந்த இந்த நிலத்தை, கொள்ளைக்காரர்களும், க்ஷத்திரிய புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களும் பயப்படுகிறார்கள்; நீ பாதுகாப்பதுதான் வேண்டும்." இவ்வாறு புலம்பி, அந்த இளம் பெண் காட்டில் தன் கணவனைத் தொடர்ந்து சென்றாள்; கணவனின் பாதங்களில் விழுந்து, கண்களைத் திறந்து அழுதாள். அவள் மரக்கட்டில் ஒரு சிதை கட்டி, கணவனின் உடலை அதன் மீது வைத்து, தானும் உயிரை விட்டுவிடத் தயாராகி, புலம்பிக்கொண்டே மனதை நிலைநிறுத்தினாள். அங்கே, அவளது பழைய நண்பர், தன்னை உணர்ந்த ஒரு பிராமணர், மென்மையான வார்த்தைகளால் அவளை ஆறுதலளித்து, அழுது கொண்டிருந்த அவளிடம் பேசினார். "நீ யார்? யாருடையவள்? இங்கு படுத்திருப்பவர் யார், அவருக்காக நீ துயரப்படுகிறாய்? நீ என்னை நண்பனாக நினைவிருக்கிறாயா? நீயும் நானும் ஒருகாலத்தில் சுற்றியாடியதை நினைவிருக்கிறதா?" "நண்பியே, நீ உன்னை நினைவிருக்கிறாயா? நீ என் அடையாளம் தெரியாத தோழி; என்னை விட்டு நீ வேறு இடம் சென்றாய்; உலக இன்பங்களில் மூழ்கினாய்." "மகிழ்ச்சியே, நீயும் நானும் மனம் என்னும் ஏரியில் வாழ்ந்த அன்னங்கள்; ஆயிரம் ஆண்டுகள் கூட நாம் பிரிந்ததே இல்லை." "ஆனால், நண்பியே, நீ என்னை விட்டு, உலக ஆசையில் பூமிக்கு வந்தாய்; அலைந்து, ஒரு பெண் உருவாக்கிய இடத்தை கண்டாய்." "ஐந்து தோட்டங்கள், ஒன்பது வாயில்கள், ஒரு காவலர், மூன்று அறைகள், ஆறு குடும்பங்கள், ஐந்து சந்தைகள், ஐந்து வகை இயற்கை—பெண்ணின் வாசஸ்தலம்." "ஐந்து இன்ப பொருட்கள் இன்பங்கள்; ஒன்பது வாயில்கள் உயிரின் சுரங்கங்கள்; ஜீரண அக்கினியும் உணவும்தான் அறைகள்; குடும்பம் என்பது ஐம்புலன்களின் கூட்டம்." "சந்தை என்பது செயல் சக்தி; மூல இயற்கை அழிவில்லாதது; சக்தியின் அதிபதி, இங்கு வந்தவன் தான், ஆனால் அதை உணரவில்லை." "அங்கே, நீ ராமா என்பவரால் தொடப்பட்டு, மகிழ்ச்சி அடைந்து, நினைவும் கேள்வியும் இழந்தாய்; அந்தச் சம்பந்தத்தால், நீ இவ்வளவு தாழ்ந்த நிலையை அடைந்தாய்." "நீ விதர்ப நாட்டின் மகளும் அல்ல, இந்த வீரர் உன் நண்பனும் அல்ல; புரஞ்சனியின் கணவரும் அல்ல, ஒன்பதாம் வாயிலில் அவளால் கட்டுப்பட்டவரும் அல்ல." "இது எல்லாம் எனது மாயை; இதில் நீ ஆணும், நல்ல பெண்ணும் உண்மையாக இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறாய்; இருவரும் உண்மையல்ல, இரு அன்னங்கள் இருவரையும் பார்த்து இருப்பதைப் போல." "நான் நீ, நீ வேறு இல்லை; நீயே நானும்; இதை அறிக, நண்பா; ஞானிகள் நம்மிடையே சிறிதளவும் குறை காண்பதில்லை." "ஒருவன் தன்னை ஒருவனாகவும், கண்ணாடியில் இருவராகவும் பார்க்கிறான்; அதுபோல நம் இருவரின் உள்ள இயற்கையும் ஒன்றே." "இவ்வாறு, மனம் என்னும் அன்னம், மற்ற அன்னத்தால் விழிப்புணர்ச்சி அடைந்து, தன் இயல்பை மீட்டது; அந்த திருத்தத்தால், மறந்த ஞாபகம் மீண்டும் வந்தது." "ஓ பரிஹ்மத், இவை உன்னிடம் ஆன்மீகமாக, மறைமுறையாய் விளக்கப்பட்டன; ஏனெனில், இந்த உலகத்தை உருவாக்கும் இறைவன், மறைமுறையிலானவற்றிலேயே ஆனந்தம் அடைகிறார்.