இந்த உலகத்தில், இல்லாதது போல் தோன்றுவது, உண்மையில் ராஜஸ்வ குணத்தால் உண்டாகும் மாற்றமே. பிரம்மம் தானாகவே பிரகாசிக்கும் அந்த ஒளி, அதே பிரம்மமே பலவிதமான பிரம்மமாக, அறிவாக, விஷயங்களாக, மனமாக, அவற்றின் மாற்றங்களாக வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு, தெளிவான விவேகத்தால் பிரம்மத்தை உணர்ந்து, எதிர்மறை கருத்துக்களை திறமையாக மறுத்து, தானே சந்தேகங்களை அறுத்து, மனநிறைவோடு, ஆனந்தத்தில் திளைத்து, எல்லா விருப்ப விஷயங்களிலும் உதாசீனமாக இருக்க வேண்டும். உணர்வதற்கு நாம் பூமியால் ஆன இந்த உடலல்ல, இந்திரியங்களல்ல, தேவதைகள் அல்ல, அசுரர்கள் அல்ல, காற்று, நீர், அல்லது நெருப்பும் அல்ல; மனம் என்பது உணவால் ஆனது, புத்தி என்பது சத்த்வம், அகங்காரம் என்பது ஆகாயம், பூமி என்பது பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. இந்திரியங்கள், குணங்களால் ஆனவை, தன் இருப்பிடம் தெளிவாக அறியப்பட்டவரை எப்படி பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினால் என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், மறைந்தவுடன் சூரியனை பாதிக்காதது போல. அகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்களில் பற்றில்லாமல், அவை வந்தும் போனும் தன் தன்மையில் நிலைத்து இருப்பதைப் போல, இந்த அழிவில்லாத ஆத்மா சத்த்வ, ராஜஸ், தமஸ் என்ற மனத்தின் சஞ்சாரத்துக்குக் காரணமான குணங்களில் பாதிக்கப்படாது. இருப்பினும், மாயையால் உண்டான குணங்களுடன் சேர்ந்து இருப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; என் மேல் உறுதியான பக்தியால் மனத்தில் உள்ள ராஜஸ் குணத்தின் மாசு நீங்கும் வரை. யோகத்தில் பூரணமாக நிலை பெறாத யோகிகள், தேவதைகள் அல்லது மனிதர்களால் ஏற்படும் தடைகளால் தடுக்கப்பட்டாலும், முந்தைய பழக்கத்தால் மீண்டும் யோகத்தை மேற்கொள்கிறார்கள்; ஆனால் கர்ம மார்க்கப்படி அல்ல. சில காரணங்களால் அல்லது விதியால் செயல்கள் செய்யப்படுகின்றன; ஜீவன் செயல்படுகிறது; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். நிற்கும், உட்காரும், நடக்கும், படுக்கும், வெளியிடும், உணவு உண்ணும்—எந்த நிலையிலும் ஆத்மாவால் நிலைபெற்ற மனம் வேறு ஒன்றாக எதையும் காணாது. இந்திரியங்கள் உணரும் பொருள் பொய்யானது என்று அறிந்து, பலவிதமான விவேகத்தால் எதிர்மறையாக காணும் போது, அது உண்மையல்ல என ஞானிகள் கருதுவதில்லை; கனவில் கண்டதை விழித்தவுடன் மறைந்துபோவது போல. குணங்கள், கர்மங்கள், அறியாமையால் ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாமல் தெரிந்தவை, வெறும் சாட்சியாக இருப்பதால் அழிகின்றன; ஆத்மா பிடிக்கப்படுவதும், விட்டு விடப்படுவதும் இல்லை. சூரியன் எழும்பும் போது, மனிதர் கண்களுக்கு இருளை அழிப்பதுபோல், ஆனால் இருளை உருவாக்காதது போல, என் கூர்மையான விவேகம் ஒருவரின் புத்தியில் உள்ள அறியாமை இருளை அழிக்கிறது. இந்த ஆத்மா, தானாக ஒளிரும், பிறப்பில்லாத, அளவிட முடியாத, பெரிய அனுபவம்; எல்லாவற்றிலும் அனுபவிக்கப்படுவது; இரண்டாம் ஒன்று இல்லாதது; பேச்சும் உயிரும் இயக்கப்படுவது இது மூலமாகவே. ஆத்மாவில் வேறுபாடு என்ற மாயை இத்தனை; ஆத்மாவைத் தவிர வேறு ஆதரவில்லையே. பெயர், ரூபம், ஐந்தாகப் பிரிந்தது, மறுக்க முடியாதது என்று உணரப்படும் அனைத்தும்—even பொருள் இல்லாதாலும்—வாழ்த்துக்களே; இவ்விருமை, தங்களை ஞானி என்று கருதுவோருக்கே உரியது. யோகத்தில் இன்னும் முழுமை அடையாத யோகிக்கு உடலில் தோன்றும் தடைகள் இடையூறாக இருக்கலாம்; அதற்காக விதிப்படி முறையும் உள்ளது. யோக சக்தியால் சிலர் ஆசனத்தையும், பிராணாயாமத்தையும் மேற்கொண்டு உடல் குறைகளை நீக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் தவம், மந்திரம், மூலிகை ஆகியவற்றால் தடைகளை அகற்றுகிறார்கள். சிலர் என்னைத் தியானித்து, என் நாமத்தை உச்சரித்து அல்லது யோகாசார்யர்கள் காட்டிய வழியில் செல்லும் வழியால் அசுபங்களை நீக்குகிறார்கள். சில ஞானிகள் இளமைக்காலத்தில் உடலை உறுதியாகவும், அழகாகவும் வைத்துப் பலவிதமான முறைகளில் சித்தி பெற முயல்கிறார்கள். ஆனால், அந்த திறமைக்கு மதிப்பு இல்லை; அந்த முயற்சி வீணானது, ஏனெனில் உடல் மரக்கனி போல அழிவது. யோகத்தை தொடர்ந்து பயில்வதால் உடல் நீடிக்கக் கூடியதாக இருந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகத்தை விட்டு என்னை அடைவேண்டும். யோகி யோகப் பயிற்சியில் என்னை சரணாகதி செய்து, தடைகள் வந்தாலும் கலங்காமல், ஆசையின்றி, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். ஒரு பெண், தன் கணவர் பிரிந்ததை அறியாமல், பழையபடியே இருக்கிறாள். ஆனால், கணவனின் பாதங்களில் வெப்பம் இல்லையென உணரும்போது, அவள் மனம் கலங்கி, தனித்திரிந்து போன மான் போல இருக்கிறாள். அவள் தன்னைக் காப்பாற்ற யாரும் இல்லாத தனிமையில், துயரத்துடன் கண்ணீர் வடித்து, தன் மார்பை அழுத்திக்கொண்டு, காட்டில் உருக்கமான குரலில் அழுகிறாள்: "எழுந்திரு, எழுந்திரு, அரச ஞானியேயா! கடற்கரை சூழ்ந்த இந்த நாட்டை, கொள்ளையர்களும், க்ஷத்திரிய மர்மக்களும் அச்சுறுத்தும் போது, பாதுகாப்பது உன்னால்தானே?" இவ்வாறு புலம்பியவள், கணவனைப் பின்தொடர்ந்து காட்டில் சென்று, அவரது பாதங்களில் விழுந்து, தன் கண்ணீரைத் தடுத்து வைக்க முடியாமல் விட்டாள். அவள் மரக்கட்டில் சிதை அமைத்து, கணவரின் உடலை அதில் வைத்து, தானும் அவருடன் சேர விரும்பி, தன் மனதை நிலைநிறுத்தி, துயரத்துடன் அழுகிறாள். அங்கே, அவளுக்கு முன்னைய நண்பனாகிய, தன்னறிவு பெற்ற ஒரு பிராமணன், மென்மையான வார்த்தைகளால் அவளை ஆறுதல் கூறி, அழும் அவளைப் பார்த்து சொன்னான்: "நீ யார்? யாருடையவள்? இங்கே புலம்பும் இந்த உடல் யாருடையது? நீ என்னை நண்பனாக நினைவிருக்கிறாயா? ஒருகாலத்தில் நீ எனுடன் சுற்றியதை நினைவிருக்கிறதா? நீயும் நானும், மன ஏரியில் வாழ்ந்த இரு அன்னங்கள்; ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் பிரிவில்லாமல் இருந்தோம். ஆனால், நண்பனே, நீ என்னை விட்டு, உலக ஆசை கொண்டு பூமிக்கு சென்றாய்; அங்குச் சுற்றும்போது, ஒரு பெண் உருவாக்கிய இடத்தை கண்டாய். அங்கு ஐந்து தோட்டங்கள், ஒன்பது வாயில்கள், ஒரு காவலர், மூன்று அறைகள், ஆறு குடும்பங்கள், ஐந்து சந்தைகள், ஐந்து வகை இயற்கை—இவை அனைத்தும் அந்த பெண் வீடு. ஐந்து விஷயங்கள் இன்பம், ஒன்பது வாயில்கள் உயிரின் வாயில்கள்; ஜடாக்னி, அன்னம் ஆகியவை அறைகள்; குடும்பம் என்பது இந்திரியங்கள். சந்தை என்பது செயல் சக்தி; இயற்கை அழிவில்லாதது; சக்தியின் அதிபதி, உள்ளே புகுந்தவன், ஆனாலும் உணராதவன். அங்கே, ராமனின் தொடுதலால், நீ சந்தோஷத்துடன் நினைவையும், கேள்வியையும் இழந்தாய்; அந்தச் சேர்க்கையால் இத்தகைய நிலையடைந்தாய். நீ விதர்ப நாட்டுப் பெண் அல்ல, இந்த வீரன் உன் நண்பன் அல்ல; புரஞ்சனியின் கணவரும் நீ அல்லாய்; ஒன்பதாவது வாயிலில் அவளால் கட்டுப்பட்டவன் அல்ல. இது நான் உருவாக்கிய மாயை; இதனால் நீ ஆணும், நல்ல பெண்ணும் உண்மையென கருதுகிறாய்; இருவரும் உண்மை அல்ல, இரு அன்னங்கள் இருவரையும் பார்த்து இருப்பதைப் போல. நானே நீ, நீயே நான்; நீயே நானாகும்; இதை அறிந்துகொள் நண்பனே; நம்மிடையே சிறு குறையும் ஞானிகள் காண்பதில்லை." இவ்வாறு, அந்த பிராமணன் ஆன்மீக உண்மையை அவளுக்கு விளக்கியான்.