ஒரு நாள், உன்னதமான ஞானத்தை விளக்கும்போது, பகவான் கூறினார்: "தங்கம், ஒருவரால் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, எந்தப் பொருளாக இருந்தாலும், அந்த தங்கமே எல்லா தங்கப் பொருட்களில் ஊடாடிக் காணப்படுகிறது. அதுபோல், பலவிதமான பெயர்களும் உருவங்களும் வந்தாலும், அவற்றின் நடுவிலேயே நானே இருக்கிறேன். இந்த ஞானம் மூன்று நிலைகளைக் கொண்டது—காரணம், விளைவு, செய்பவர்—இவை மூன்று குணங்களால்தான் அமைகின்றன. அவற்றின் சேர்க்கையும் பிரிவும் நிகழும்போது, நான்காவது நிலை மட்டும் உண்மையானது. முன்னும் பின்னும் நடுவிலும் இல்லாதது வெறும் பெயர்ப்பட்டிகை மட்டுமே. பரமாத்மாவால் இருப்பதாக நிறுவப்பட்டதுதான் உண்மையானது; இதுவே என் கருத்து. இல்லாதது போலத் தோன்றுவது, இது ரஜோகுணத்தின் மாற்றமே. பிரம்மமே, அதீத ஒளியாக, பிரம்மம், இந்திரியங்கள், பொருட்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என வியப்பூட்டும் பல்வேறு வடிவங்களில் பிரகாசிக்கிறது. அவ்வாறு, தெளிவான விவேகத்தால் பிரம்மத்தை வேறுபடுத்தி அறிந்து, எதிர்ப்புகளைக் கூர்மையாக மறுத்து, சுய சந்தேகங்களை வெட்டி, அமைதியோடும், ஆனந்தத்திலும் தன்னை திருப்தியோடு நிலைநிறுத்தி, ஆசைகளில் ஆர்வம் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். தானாகவே உருவான இந்த உடல், பூமி, இந்திரியங்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், நெருப்பு—இதுவும் அல்ல; மனம் உணவாகும், புத்தி சத்த்வமாகும், அகங்காரம் ஆகாயமாகும், பூமி பஞ்சபூதங்களின் சமநிலையாகும். குணங்களால் ஆன இந்திரியங்கள், தன் இருப்பிடம் தெளிவாக அறிந்தவரை எவ்வாறு பாதிக்க முடியும்? அவை கலங்கினாலும், அது குற்றமல்ல. மேகங்கள் இருந்தாலும், பின் மறைந்துவிட்டால் சூரியனை எதுவும் பாதிக்காதது போல. ஆகாயம் காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்களை ஏற்காது; அவை வந்தாலும் போனாலும் தன் தன்மையை இழக்காது. அதுபோல், சத்வம், ரஜஸ், தமஸ் எனும் மூன்று குணங்களும், ஜீவனின் சஞ்சாரத்துக்குக் காரணமாக இருந்தாலும், அழியாத ஆத்மாவை எதுவும் தொடாது. இருப்பினும், மாயையின் விளையாட்டான இந்த குணங்களோடு தொடர்பு கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும். என் மீது உறுதியான பக்தியால் மனதில் உள்ள ரஜஸ் குணம் நீங்கும் வரை அவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். சில தவறான யோகிகள், தேவதையோ மனிதனோ ஏற்படுத்தும் தடைகளால் தடுக்கப்பட்டாலும், முன்னர் பழகிய பழக்கத்தால் மீண்டும் யோகத்தைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால் கர்ம முறையின்படி அல்ல. செயல் நிகழ்கிறது, ஜீவன் செய்கின்றது, ஏதோ ஒரு காரணத்தாலோ விதியாலோ உந்தப்படுகிறான். ஆனால் ஞானி, இயற்கையிலேயே இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். நின்றாலும், உட்கார்ந்தாலும், நடந்தாலும், படுத்தாலும், விட்டு எடுப்பதிலும், சாப்பிடுவதிலும்—எந்த நிலையை எடுத்தாலும், மனம் ஆத்மாவில் நிலைபெற்றால் வேறு எதுவாகவும் அறியாது. பொய்யான இந்திரியப் பொருளை உணர்ந்தாலும், பலவிதமான விவேகத்தால் எதிர்மறையைப் பார்த்தாலும், ஞானிகள் அதை உண்மையெனக் கருத மாட்டார்கள்; கனவில் இருந்து விழித்தபோது கனவு மறைந்துவிடுவது போல. முன்பு சம்பாதித்த குணங்கள், செயல்கள், அறியாமையால் ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாமல் இருந்தாலும், அவை வெறும் சாட்சியால் குறைந்து விடும்; ஆத்மாவை பிடிக்கவோ, விட்டு விடவோ முடியாது. பிறக்கும் சூரியன் மனிதர்களின் கண்களுக்கு இருளை அழிக்கிறது, ஆனால் இருளை உருவாக்குவதில்லை. அதுபோல், என் கூர்மையான விவேகம், ஒருவரின் புத்தியில் உள்ள அறியாமை இருளை அழிக்கிறது. இந்த ஆத்மா சுய ஒளியுடன், பிறவிப்படாதது, அளவிட முடியாதது, எல்லா அனுபவங்களும் இதிலேயே நிகழ்கின்றன. இரண்டாவது எதுவும் இல்லாதது, வாக்கு நின்றபின் வாக்கையும் உயிரையும் இயக்கும் அந்த ஒருவன். சுயத்தின் மாயை இவ்வளவுதான்: தூயதிலேயே வேறுபாடு எனும் எண்ணம். சுயத்தைத் தவிர, சுயத்திற்காக வேறு ஆதாரம் இல்லை. பெயரும் உருவும் கொண்டு, ஐந்தடங்கியதாக, எதிர்ப்பில்லாமல் அறியப்படுவது—even if it is meaningless—வெறும் புகழ்ச்சி மட்டுமே; இந்த இரட்டைத்தன்மை தங்களை ஞானிகள் என கருதுபவர்களுக்கே உரியது. யோகி யோகத்தில் நிலைபெறாதபோது, உடலில் தோன்றும் குறைபாடுகள் அவரைத் தடுக்கலாம்; அதற்கு விதிக்கப்பட்ட முறையே பின்பற்ற வேண்டும். சிலர், யோக சக்தியால், ஆசனத்தில் கூடிய பிராணாயாமத்தால் நோய்களை அழிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் தபஸ், மந்திரம், மூலிகைகள் கொண்டு குறைகளை நீக்குகிறார்கள். சிலர், என்னை தியானிப்பதும், என் நாமத்தை ஜபிப்பதும், யோகாசார்யர்களின் பாதையைப் பின்பற்றுவதும் மூலம் தீமைகளை அகற்றுகிறார்கள். சில ஞானிகள், இளம் வயதில் உடலை உறுதியாக அமைத்து, பல்வேறு முறைகளில் சிறந்த நிலையை அடைவதற்கு முயல்கிறார்கள். ஆனால் இந்த நிபுணத்துவம் மதிக்கப்பட வேண்டியது அல்ல; அந்த முயற்சி பயனற்றது, ஏனெனில் உடல் மரத்தின் பழம்போல் அழிவதற்கே உரியது. நீண்ட நாட்கள் யோகாப்யாசத்தால் உடல் வாழ்நாளுக்கு ஏற்றதாக இருந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகத்தை விட்டு, என்னைச் சார்ந்து பக்தியில் ஈடுபட வேண்டும். யோகி, என்னை அடைவதன் மூலம் இந்த யோகத்தை மேற்கொள்பவன், தடைகள் வந்தாலும் கலங்காமல், ஆசைகள் இல்லாமல், தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். ஒரு பெண், தன் கணவர் பிரிந்துவிட்டதை அறியாமல், பழையபடி உறுதியாக இருக்கிறாள். ஆனால், கணவரின் பாதங்களில் வெப்பம் இல்லாததை உணரும்போது, அவள் மனம் கலங்கி, கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்த மான் போல அமைதியின்றி அமர்கிறாள். தன்னைத்தானே அழுதுகொண்டு, துணையில்லாமல், உதவியில்லாமல் வருந்தி, காட்டில் தன் மார்பை அழுத்திக்கொண்டு, வெளிப்படையாக அழைத்துக் கூறினாள்: 'எழுந்திரும்! எழுந்திரும்! ராஜரிஷியே! கடற்கரை சூழ்ந்த இந்த நாட்டை, கொள்ளையர்கள், க்ஷத்திரியர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பதே உங்கள் கடமை!' இவ்வாறு புலம்பிய பின், அந்த இளம் பெண் காட்டில் கணவனைப் பின்தொடர்ந்து, அவரது பாதங்களில் விழுந்து, கட்டுப்பாடின்றி கண்ணீர் சிந்தினாள். அவள் மரக்கட்டில் சுடுகாட்டை அமைத்து, கணவரின் உடலை அதில் வைத்து, அவரைத் தொடரத் தீர்மானித்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, புலம்பினாள். அங்கே, ஒரு பழைய நண்பன், தன்னை உணர்ந்த ஒரு பிராமணர், மெதுவாக ஆறுதல் கூறி, அவள் அழுதபோது இனிய வார்த்தைகளால் பேசினார்: 'நீ யார்? யாருடையவள்? இங்கே கிடப்பவர் யார்? அவருக்காக நீ ஏன் வருந்துகிறாய்? நீ என்னை, ஒருகாலத்தில் உன்னுடன் சுற்றியாடிய நண்பனாக நினைவிருக்கிறாயா? நீ உன்னை நினைவிருக்கிறாயா, நண்பியே? தெரியாத தோழனாக என்னுடன் இருந்தாய். என்னை விட்டு வேறு இடம் சென்றாய், உலக இன்பங்களில் மனம் மூழ்கி. நீயும் நானும், மன ஏரியில் வாழ்ந்த ஹம்ஸ páற்கள் போல நண்பர்களாக இருந்தோம்; ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு எங்களுக்குள் பிரிவே இல்லை. ஆனால் நீ என்னை விட்டுவிட்டு, உலகை நோக்கி, உலக ஆசைகளில் மனம் வைத்து, அங்குமிங்கும் அலைந்து, ஒரு பெண்ணால் அமைக்கப்பட்ட இடத்தை கண்டாய். அந்த இடத்தில் ஐந்து தோட்டங்கள், ஒன்பது வாயில்கள், ஒரு காவலன், மூன்று அறைகள், ஆறு குடும்பங்கள், ஐந்து சந்தைகள், ஐந்தடங்கிய இயற்கை—இது அந்த பெண்ணின் இல்லம். ஐந்து இந்திரியப் பொருள்கள் இன்பங்கள்; ஒன்பது வாயில்கள் ஜீவனின் நெடுங்காலங்கள்; ஜீரணக் குணங்கள் மற்றும் உணவு ஆகியவை அறைகள்; குடும்பம் இந்திரியங்களின் கூட்டம். சந்தை என்பது செயல் சக்தி; பஞ்சபூத இயற்கை அழியாதது; சக்தியின் அதிபதி, இங்கே புகுந்துள்ளவன், தானாகவே அறியாதவன். அங்கே, நீ, ராமனால் தொடப்பட்டு, மகிழ்ச்சியில் மூழ்கி, நினைவும் கேள்வியும் இழந்தாய்; அந்தச் சேர்க்கையால், ஓ! தலைவனே, இத்தகைய வீழ்ச்சி உனக்குத் தோன்றியது.