பகவான் ஹரி, பரம கருணையுடன், கோபாலர்களுக்காக தன் உலகை — அந்த இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட, ஆன்மிகமான உலகை — வெளிப்படுத்தினார். அந்த உலகம் சத்தியம், அறிவு, எல்லையில்லாதது; அது பரம பிரம்மம், நித்யமான ஒளி, யோகிகள் தங்கள் மனம் அமைதியடைந்தபோது காணும் பிரமம். கிருஷ்ணன், கோபாலர்களை பிரம்மத்தின் ஏரிக்குள் அழைத்து, அவர்களை மூழ்கவைத்து மீண்டும் வெளியே எடுத்தார்; அப்போது அவர்கள், அக்ரூரர் முன்பு சென்ற பிரம்ம உலகை பார்த்தார்கள். நந்தா மற்றும் மற்றவர்கள் அந்த இடத்தை கண்டபோது, அவர்கள் மிகுந்த ஆனந்தத்தில் ஆழ்ந்தனர்; அங்கு கிருஷ்ணன் ஸ்துதி செய்யப்படுவதையும் பார்த்து வியந்தனர். இந்த அத்தியாயம், பாகவத புராணத்தின் முதல் பாதியின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தி எட்டாவது அத்தியாயம் இங்கே முடிகிறது. பகவான் தொடர்ந்து கூறினார்: அறிவு, விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், பாரம்பரியம், யுக்தி — இவை எல்லாவற்றிலும் ஆரம்பமும் முடிவும் உள்ள இடத்தில், காலமும் காரணமும் இருக்கும் இடத்தில், அது மட்டும் நடுவிலும் இருக்கிறது. தங்கம், எப்படி தங்கப் பொருள்களில் எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கிறதோ, அதுபோல், பல பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களில் நான் தான் இருக்கிறேன். இந்த அறிவு, மூன்று நிலைகளில் — மூன்று குணங்களில் — காரணம், விளைவு, செய்பவர் ஆகியவையாக உள்ளது; அவற்றின் சேர்க்கையிலும் பிரிவிலும், நான்காவது நிலை மட்டும் உண்மை. முன்பும் பின்பும் நடுவிலும் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரமன் ஆதரவு அளித்ததை மட்டுமே நான் உண்மையாகக் கருதுகிறேன். இல்லாதது இருந்தது போல் தோன்றுவது, ராஜஸின் மாற்றமே; பிரம்மம், தானாக ஒளிரும், பிரம்மம், புலன்கள், பொருள்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என வியத்தகு வகைகளாக வெளிப்படுகிறது. இந்த பிரம்மத்தை தெளிவாக விவேகத்துடன் அறிந்து, எதிர்மறை கருத்துகளை நிராகரித்து, சந்தேகங்களை கடித்து, மன அமைதியுடன், சொந்த ஆனந்தத்தில் திகழ வேண்டும்; ஆசைகளுக்கு உதாசீனமாக இருக்க வேண்டும். ஆத்மா, மண்ணால் ஆன உடல் அல்ல; புலன்கள் அல்ல; தேவர்கள், அரக்கர்கள், காற்று, நீர், தீ அல்ல; மனம் உணவாகும், புத்தி சத்த்வமாகும், அகங்காரம் ஆகாயமாகும், பூமி பஞ்சபூதங்களின் சமநிலையாகும். குணங்களால் ஆன புலன்கள், வியத்தகு ஆத்மாவை எவ்வாறு பாதிக்க முடியும்? அவை கலங்கினாலும் என்ன குற்றம்? மேகங்கள், இருந்தாலும், போன பிறகு சூரியனை பாதிக்காதது போல. ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்களுக்கு பற்றப்படாதது போல, அழிவில்லாத ஆத்மா சத்த்வ, ராஜஸ், தமஸ் — மனத்தில் பிறப்பை ஏற்படுத்தும் காரணங்கள் — இவற்றால் பாதிக்கப்படாது. இருப்பினும், மாயையின் படைப்பான குணங்களைத் தொடர்பு கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும்; உறுதியான பக்தியால், மனதிலுள்ள ராஜஸ் களங்கம் நீங்கும் வரை. தவறான யோகிகள், தேவா-மனுஷ்ய障ைகளால் தடைக்கப்பட்டாலும், பழைய பழக்கத்தால் யோகா செய்ய முயற்சிக்கிறார்கள்; ஆனால் கர்மா முறையைப் பின்பற்றவில்லை. செயல் நடக்கிறது, ஜீவன் செயல்படுகிறது, ஏதாவது காரணம் அல்லது விதியின் காரணமாக; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, சொந்த ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். நிலை, அமர்வு, நடம், படுக்கை, உமிழ்வு, உணவு — ஆத்மா எந்த நிலையை எடுத்தாலும், மனம் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கும்போது வேறு எதுவாகவும் அறியாது. புலன்கள், உண்மையல்லாத பொருளை உணர்ந்தாலும், பல யுக்திகளால் அதை எதிர்மறையாக பார்க்கும் போது, ஞானிகள் அதை உண்மையா என கருதமாட்டார்கள்; கனவில் இருந்து விழித்தால் கனவு மறைந்து போவது போல. முன்பு பெற்ற குணம், செயல், அறிவின்மையால் ஆத்மாவுடன் வேறுபாடு தெரியாதவை, வெறும் கவனிப்பால் முடிவடைகிறது; ஆத்மா பிடிக்கப்படுவதும், விட்டு விடப்படுவதும் இல்லை. எப்படி எழும் சூரியன் மனித கண்களுக்கு இருளை அகற்றுகிறதோ, ஆனால் இருளை உருவாக்கவில்லை, அதுபோல் என் விவேகம் அறிவில் அறியாமையை அகற்றுகிறது. இந்த ஆத்மா, தானாக ஒளிரும், பிறப்பில்லாத, அளவில்லாதது; எல்லா அனுபவங்களின் பெரிய அனுபவம்; இரண்டாவது இல்லை; பேச்சு நிற்கும் போது, பேச்சும் உயிரும் இயக்கப்படுவது இதனால். சுத்தத்தில் வேறுபாடு உணர்வது தான் ஆத்மா பற்றிய மாயை; ஆத்மாவைத் தவிர, ஆத்மாவுக்கு ஆதாரம் இல்லை. பெயர், வடிவம், ஐந்து வகை, மறுக்க முடியாத — இவை, அர்த்தமில்லாவிட்டாலும், வெறும் புகழே; இந்த இருமை, தங்களை ஞானிகள் என கருதுபவர்களுக்கு உண்டு. யோகியின் யோகா முற்றவில்லை என்றால், உடலில் ஏற்படும் கலங்கல்கள் தடையாகும்; அதற்கு விதி கூறப்பட்டுள்ளது. யோக concentratingயால், சிலர் ஆசனத்துடன் கூடிய பிராணாயாமம் மூலம் கலங்கலை அகற்றுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் austerity, மந்திரம், மருந்துகளால் கலங்கலை நீக்குகிறார்கள். சிலர், என்னை தியானித்து, என் நாமத்தை ஜபித்து, யோகாச்சாரியர்களின் வழியைப் பின்பற்றி, தீமைகளை அகற்றுகிறார்கள். சில ஞானிகள், இளம் வயதில் உடலை நிலையானதாக, நன்றாக உருவாக்கி, பல முறைகள் மூலம் Siddhi பெற முயல்கிறார்கள். ஆனால் அந்த திறமை சிறப்பாக கருதப்பட வேண்டாம்; அந்த முயற்சி வீணானது, ஏனெனில் உடல் மரம் போல பழம்; அழிவானது. யோகா பயிற்சியால் உடல் நீண்ட ஆயுளுக்கு தகுதியானதாக இருந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகாவை விட்டு, என்னிடம் பக்தி செய்ய வேண்டும். யோகா பயிற்சியில் என்னிடம் சரணாகதி கொண்ட யோகி, தடைகள் கலங்காமல், ஆசை இல்லாமல், சொந்த ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். இப்போது, ஒரு பெண்ணின் கதையைப் பகவான் கூறுகிறார்: அன்பான கணவர் பிரிந்துவிட்டதை அறியாத அந்த பெண், தன் இடத்தில் உறுதியாக அமர்ந்திருந்தாள்; முன்புபோல் நடந்து கொண்டாள். கணவரை பூஜிப்பதில், அவரது பாதங்களில் வெப்பம் உணரவில்லை என்றால், அவள் மனம் கலங்கியது; காடில் குழுவிலிருந்து பிரிந்த மான் போல. அவள் தன்னை, உதவியில்லாத, தோழமையில்லாதவளாக எண்ணி, அழுதாள்; காடில் தன் மார்பை அழுத்தி, தெளிவான குரலில் அழைத்தாள்: “எழுந்து வாருங்கள், ராஜரிஷி! கடல் சூழ்ந்த இந்த நாட்டை, கொள்ளையர்கள், க்ஷத்திரிய புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் அச்சுறுத்துகிறார்கள், நீங்கள் பாதுகாக்க வேண்டும்!” இவ்வாறு புலம்பி, அந்த இளம் பெண், காடில் கணவரைத் தொடர்ந்து சென்றாள்; கணவரின் பாதத்தில் விழுந்து, தன் கண்ணீரைத் தடுத்தமையில்லாமல் சிந்தினாள். மரத்தால் சிதை அமைத்து, கணவரின் உடலை அதில் வைத்து, அவரைத் தொடர்ந்து மரணிக்கத் தயாராக, தன் மனதை உறுதியாக வைத்தாள்; புலம்பினாள். அப்போது, முன்பு தோழராக இருந்த, தன்னை உணர்ந்த ஒரு பிராமணர், அவளை மென்மையாக, நன்றாக ஆறுதல் கூறினார்; அவள் அழுதபோது, “ஓ ஸ்வாமி!” என்று அழைத்தார். அந்த பிராமணர் கேட்டார்: “நீ யார்? யாருக்காக? இங்கே лежing இருப்பவர் யார், நீ புலம்புகிறாய்? நீ என்னை நண்பனாக நினைக்கிறாயா, ஒருமுறை உன்னோடு சுற்றியவனாக? உன்னை நினைவிருக்கிறதா, என் தெரியாத தோழியாக இருந்தாய்; என்னை விட்டு, வேறு இடம் தேடி, உலக சுகங்களில் மூழ்கினாய்.” இவ்வாறு, பகவான் ஹரி, கோபாலர்களுக்கு தன் உலகை காட்டி, ஆன்மிக அறிவையும், யோகா முறையும், ஆத்மாவைப் பற்றிய உண்மையையும், வாழ்க்கையின் மாயை, பிரிவும், புலம்பலும், ஆறுதலும், ஞானியும், பக்தியும், அனைத்தையும் பரமமான கருணையுடன் எடுத்துரைத்தார்.