இவ்வுலகில் மனிதர்கள் அறியாமை, ஆசை, மற்றும் கர்மத்தில் சிக்கிக்கொண்டு, தாங்கள் எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பதை அறியாமல் உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் பல்வேறு பாதைகளில் அலைந்து திரிகின்றனர். இவ்வாறு மனிதர்கள் மயக்கத்தில் சிக்கிக்கொண்டிருப்பதை கருணைமிகு பகவான் ஹரி காண, அவர் கோபியர்களுக்கு இரக்கம் கொண்டு, தம் சொந்த உலகத்தையே — அந்த இருள் கடந்த பரமபதத்தை — வெளிப்படுத்தினார். அந்த உலகம் உண்மை, அறிவு, மற்றும் முடிவில்லாதது — அது தானே பரம்பொருள், நிரந்தரமான பிரகாசம். அந்த இடத்தில், குணங்கள் அனைத்தும் தங்கிய பின், முனிவர்கள் தங்கள் மனதை முழுமையாக ஒருமுகப்படுத்தி அந்த பரம்பொருளை காண்கிறார்கள். கிருஷ்ணர் அவர்களை அந்த பரம்பொருளின் ஏரிக்குள் அழைத்துச் சென்று, அவர்கள் அதில் முழுகி மீண்டும் எழும்ப, அங்கு அக்ரூரரும் ஒருகாலத்தில் சென்றிருந்த அந்த பிரம்மலோகத்தைக் கண்டனர். நந்தா முதலியோர் அந்த இடத்தைப் பார்த்தபோது, அவர்கள் உன்னத ஆனந்தத்தில் மூழ்கினார்கள். அவர்கள் வியப்புடன், அங்கே கிருஷ்ணருக்கு ஸ்தோத்திரங்கள் பாடி புகழ்ந்து கொண்டிருப்பதை பார்த்தார்கள். அந்த உலகம், அறிவு, விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், நேரடி அனுபவம், மரபு, மற்றும் அனுமானம் — இவை எல்லாவற்றிலும் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் இருப்பது, காலமும் காரணமும் ஆகியவை — அவற்றின் நடுவிலும் அதே ஒன்று மட்டுமே உள்ளது. எப்படி தங்கம், தானாகவே உருவாகி, தங்கப் பொருட்களில் எங்கும் நிறைந்து இருக்கிறதோ, அதுபோல் பல்வேறு பெயர், உருவங்களில் நான் தான் நிறைந்திருக்கிறேன். இந்த அறிவு மூன்று நிலைகளுடனும் — குணங்களால் ஆன காரணம், விளைவு, செய்பவர் — அமைந்துள்ளது; அவற்றின் இணைப்பு மற்றும் பிரிவில், நான்காவது நிலை மட்டுமே உண்மையானது. ஏது முன்பும் பின்னும் நடுவிலும் இல்லையோ, அது வெறும் பெயர் மட்டுமே; பரமன் மூலம் நிலைபெற்றது மட்டுமே உண்மை என்று நான் புரிந்து கொண்டேன். இல்லாதது இருந்ததாகத் தோன்றுவது, அது ராஜஸின் மாற்றம்; ஆனாலும் பிரம்மம் தானாகவே பிரகாசித்து, பிரம்மம், இन्द्रியங்கள், பொருள்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என்று வித்தியாசமானவையாக வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு தெளிவான விவேகத்தால் பிரம்மத்தை உணர்ந்து, எதிர்மறை தர்க்கங்களைத் தள்ளி, தன்னம்பிக்கை இழக்காமல், சொந்த ஆனந்தத்தில் திளைத்து, விருப்பப் பொருட்களுக்கு விருப்பு/வெறுப்பு இல்லாமல் அமைதியுடன் இருக்க வேண்டும். சுயம் மண்ணால் ஆன உடல் அல்ல, இन्द्रியங்கள் அல்ல, தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், தீயும் அல்ல; மனம் உணவாகும், புத்தி சத்த்வமாகும், அஹங்காரம் ஆகாயம், பூமி பஞ்சபூத சமச்சீராகும். குணங்களால் ஆன இन्द्रியங்கள், தன் இருப்பிடம் தெளிவாக அறிந்தவரை எப்படி பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும் என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், போன பிறகு சூரியனை பாதிக்காததுபோல். எப்படி ஆகாயம் காற்று, தீ, நீர், பூமியின் குணங்களை ஏற்காமல், அவை வந்து போனாலும் தன் தன்மையில் நிலைத்திருப்பதுபோல், அழிவில்லாத அத்பரன் சத்த்வ, ராஜஸ், தமஸ் — அவை மனத்தில் சஞ்சாரம் தரும் காரணிகள் — இவற்றால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. ஆனாலும், இந்த மாயையால் உருவான குணங்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்க்க வேண்டும்; என் மீதான உறுதியான பக்தியால், மனதில் உள்ள ராஜஸின் மாசு நீங்கும் வரை. சில பொய்யான யோகிகள், தேவா அல்லது மனிதர்களால் ஏற்பட்ட தடைகளால் தடைபட்டாலும், பழைய பழக்கத்தின் வலிமையால் மீண்டும் யோகம் செய்ய முயற்சிக்கின்றனர்; ஆனால் அது கர்ம மார்க்கப்படி அல்ல. செயல் செய்யப்படுகிறது, ஜீவன் ஏதோ காரணத்தால் அல்லது விதியால் செயல்படுகிறது; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். நிற்கும், உட்காரும், நடக்கும், படுக்கும், கழிக்கும், உண்பது— எந்த நிலை எடுத்தாலும், சுயத்தில் நிலைபெற்ற மனம், அதை வேறுபட்டதாக அறியாது. உண்மையற்ற sensory object ஒன்றை உணர்ந்து, பல்வேறு தர்க்கத்தால் எதிர்மாறாக பார்த்தால், ஞானிகள் அதை உண்மையென கருதமாட்டார்கள்; கனவில் இருந்தது விழித்தவுடன் மறைந்துபோனதுபோல். முன்பு சம்பாதித்த குணங்களும் செயல்களும், அறியாமையால் சுயத்திலிருந்து வேறுபடாமல் இருந்தாலும், அவற்றை வெறும் கவனிப்பால் கடந்து விடலாம்; சுயம் பிடிக்கப்படுவதுமில்லை, விட்டு விடப்படுவதுமில்லை. உதயமான சூரியன் மனித கண்களுக்கு இருளை நீக்குகிறான், ஆனால் இருளை உருவாக்கவில்லை; அதுபோல், என் கூர்ந்த விவேகம் ஒருவரின் புத்தியில் அறியாமையின் இருளை நீக்குகிறது. இந்த சுயம், சுய பிரகாசமானது, பிறவியற்றது, அளவிட முடியாதது; இது எல்லோருக்கும் பெரிய அனுபவம், இரண்டாவது இல்லாதது, பேச்சு முடிந்தபின், பேச்சும் உயிரும் இயக்கப்படுவது இதனால் தான். சுத்தமானதில் வேறுபாடு என்ற எண்ணமே மாயை; சுயத்திற்கு தன்னைத் தவிர வேறு ஆதாரம் இல்லை. பெயர், ரூபம், ஐந்து வகை, எதிர்ப்பற்றதாக அறியப்படுவது—even if meaningless—வெறும் புகழ்ச்சி மட்டுமே; இப்படிப்பட்ட இருமை, தங்களை ஞானிகள் என நினைப்பவர்களுக்கு தான் உரியது. யோகியின் யோகம் இன்னும் முழுமையடையவில்லை என்றால், உடலில் தோன்றும் தடைகள் அவரைத் தொந்தரவு செய்யலாம்; இதற்காகவே விதிமுறைகள் கூறப்பட்டுள்ளன. யோக சக்தியால், சிலர் ஆசனத்துடன் கூடிய ப்ராணாயாமத்தால் உடல் துன்பங்களை நீக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் தவம், மந்திரம், மூலிகைகள் மூலம் குறைகளை நீக்குகிறார்கள். சிலர் என்னை தியானித்து, என் நாமத்தை உச்சரித்து, அல்லது யோகாசார்யர்களின் பாதையைப் பின்பற்றி, அபகுனங்களை நீக்குகிறார்கள். சில ஞானிகள் இளம் வயதில் உடலை நிலைபெற்றதாகவும் அழகாகவும் வைத்துக் கொண்டு, பல்வேறு முறைகளால் சித்தி அடைய முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால், இந்த திறமைக்கு மதிப்பு இல்லை; அந்த முயற்சி பயனற்றது, ஏனெனில் உடல் மரக்கனியின் பழம் போல் அழிவதுதான். யோகாசனத்தில் தொடர்ந்த பயிற்சியால் உடல் நீண்ட ஆயுளுக்கு ஏற்றதாக இருந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகத்தை விட்டு, என்னைத் தியானிக்க வேண்டும். யோகி, இந்த யோகத்தைப் பயிற்சி செய்து, என்னை சரணாகதி அடைந்தால், தடைகள் வந்தாலும் கலங்கமாட்டார்; விருப்பம் இல்லாமல், தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பார். அன்புக்குரிய பெண், தன் கணவர் பிரிந்துவிட்டதை அறியாமல், தன் இடத்தில் உறுதியாக அமர்ந்திருப்பாள்; பழையபடி நடந்துகொள்வாள். ஆனால், கணவரை வழிபடும் போது அவர் பாதங்களில் வெப்பம் இல்லை என்று உணரும்போது, அவள் மனம் கலங்கி, கூட்டத்தை இழந்த மான் போல துயரத்தில் அமர்ந்திருப்பாள். அவள் தன்னையே அழுது கொண்டிருப்பாள், துணையற்றவளாக, கண்ணீருடன் தன் மார்பை அழுத்திக்கொண்டு காட்டில் கூச்சலிடுவாள்: "எழு, எழு, மன்னருள் முனிவரே! கடலால் சூழப்பட்ட இந்த நாட்டை, கொள்ளையர்களும் க்ஷத்திர பந்துக்களும் அச்சுறுத்தும் போது, நீ பாதுகாக்க வேண்டும்!" இவ்வாறு புலம்பிய பின், அந்த இளம் பெண் காட்டில் தனது கணவனைப் பின்தொடர்ந்தாள்; கணவரின் பாதங்களில் விழுந்து, தன் கண்ணீரைத் தடுத்துக்கொள்ளாமல் விட்டுவிட்டாள். அவள் மரத்தால் சிதை கட்டி, கணவரின் உடலை அதில் வைத்து, அவரைப் பின்தொடரத் தீர்மானித்து, தன் மனதை உறுதியாக fix செய்து புலம்பினாள். அங்கே, முன்னொரு நண்பர், தன்னை உணர்ந்த ஒரு ஞானி பிராமணர், அவளது அழுகையை பார்த்து, மென்மையான வார்த்தைகளால் அவளை ஆறுதல் கூறினார்: "நீ யார்? யாருடையவள்? இங்கே கிடப்பவர் யார், அவருக்காக நீ துயரப்படுகிறாய்? நீ என்னை, முன்பு உன்னுடன் சுற்றிய நண்பனென அறிகிறாயா?" இதிலேயே பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தெட்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது.